Внутреннее противоречие в традициях Девятого Ава

Речь, произнесенная по поводу бар-мицвы моего сына Йеуды Лейба (в Шабат 10-го ава 5775-го года)

Существует определенное противоречие в традициях 9-го Ава. В «Шулхан Арухе» («Орах Хаим», пар. 558) написано, что Храм подожгли на исходе 9-го ава. Несмотря на это, пост начинается 9-го ава, так как невозможно установить пост на два дня, и начало имеет большее значение. Пост установили именно 9-го, а не 10-го ава. Но некоторые законы траура (законы недели, предшествующей 9-му ава) принято соблюдать также ночью 10-го, а у ашкеназских евреев до полудня. По идее, время после полудня 9-го Ава должно быть более траурным. В следующем параграфе говорится, что 9-го Ава принято не садиться на стулья, как подобает людям, находящимся в трауре. Однако относительно этого закона Рама уточняет, что после полудня уже можно сидеть на стульях. Есть еще и другие облегчения: мы надеваем тфилин и читаем те части молитвы, которые были пропущены в связи с трауром. Брит тоже принято переносить на вторую половину дня. Во многих общинах принято убирать квартиру. Некоторые делают серьезную уборку. Причина этих облегчений приведена в «Бейт Йосефе» и «Даркей Моше» в 554-м параграфе. Традиция основана на сказанном в трактате «Брахот» Иерусалимского Талмуда (гл. 2, алаха 4). Там говорится, что 9-го ава родился Машиах. По этому поводу, несмотря на то, что Храм подожгли именно после обеда, мы облегчаем законы траура. «Бейт Йосеф» цитирует алахическую книгу «Коль Бо», где сказано, что была древняя традиция, по которой женщины даже мыли голову после полудня, правда, «Коль Бо» пишет, что так делать не правильно. А «Даркей Моше» пишет, что хоть мы и не моем голову, но есть некоторые послабления в законах траура во второй половине дня 9-го Ава.

Машиах уже родился?

Но как следует понимать, что родился Машиах? Ведь с того момента прошло почти 2 000 лет, а мы его еще не видели! Понятно, что мудрецы намекают тут на более глубокие вещи. Ответ на этот вопрос попробуем найти в Талмуде.

"Плач" Всевышнего

Сказано («Хагига» 5б): (Мы приводим этот отрывок в версии, которой пользовался рабейну Хананель.)

- Если же не послушаетесь вы этого, то будет моя душа плакать в сокрытии из-за гордости [вашей]; и слезы прольются из глаз моих, и изойдут глаза мои слезами, потому что взято [будет] в плен стадо Г-сподне» (Ирмияу 13:17).

Сказал рав Шмуэль, сын Иния, от имени Рава:

- Место есть у Творца, и называется оно Сокрытие.

- А что означает «из-за гордости»?

Сказал рав Шмуэль, сын Ицхака:

- Из-за гордости евреев, которая была забрана у них и отдана идолопоклонникам.

Рав Шмуэль, сын Нахмани, сказал:

- Из-за гордости Небесного Царства, которая отобрана.

- А разве есть понятие плач перед Всевышним? Ведь сказал рав Папа: «Нет грусти перед Всевышним, как сказано (Диврей а-Ямим I 16:27): «...сила и радость в обители Его?»»

- Нет здесь противоречия: это [плач перед Всевышним] во внешних помещениях, это [сила и радость] во внутренних.

- А во внутренних нет [грусти]? Ведь сказано (Йешаяу 22:12): «И Г-сподь, Б-г Воинств, призвал в тот день плакать, и сетовать, и вырвать волосы, и перепоясаться вретищем»?

- Отличается разрушение Храма, во время которого плакали даже ангелы мира, как сказано (Йешаяу 33:7): «Вот сильные их кричат на улицах, ангелы мира горько плачут».

Попробуем объяснить вышесказанное на основе принципа, который приводит «Нефеш а-Хаим»: любой человек может испортить мир своими грехами только до того уровня, до которого доходит корень его души, но не более. Поэтому невозможно, чтобы был плач во «внутренних помещениях», так как это более высокий уровень, до которого не доходят наши грехи. Но тогда задается вопрос, что же произошло при разрушении Храма?

Беспричинный плач и плач на все поколения

Попробуем ответить на все заданные вопросы, используя учение Маараля.

Ответ на поставленный вопрос можно найти в трактате «Таанит» (29а): ««И подняла вопль вся община, и плакал народ в ту ночь» (Бемидбар 14:1). Сказал раби Йоханан: ««Та ночь» была ночью 9-го ава. Сказал им Всевышний: «Вы плакали без причины, а Я установлю вам плач на поколения!»»

Здесь содержится очень глубокая мысль. Б-г вывел евреев из Египта, чтобы дать им землю. Если бы те, кто вышел, пришли в землю Израиля, они остались бы там навсегда. Ведь Исход из Египта вечен, в силу этого Исхода мы - народ Б-га. Если бы Исход и вхождение были бы одним непрерывным действием (т.е. поколение, вышедшее из Египта, вошло бы в страну - это стало бы одним процессом). Как Исход остался на века, так и пребывание в земле Израиля было бы вечным.

Но из-за того, что они плакали, поклялся Творец, что приведет в Землю не то поколение, а лишь другое, и эта клятва Всевышнего разделила процесс надвое. Исход остался вечным, и мы живем с ним, а приход в страну - нет. В этом заложен разрыв и прекращение Исхода из Египта.

Обычно все стремится к своему естественному месту. Если бы Земля Обетованная была для евреев естественным местом (проживания), если бы они стремились к ней, то остались бы в ней навеки. А тут было обратное: они плакали понапрасну, не желая идти в Землю Израиля, показывая тем самым, что она не является местом их естественного нахождения, и потому не остались там. Об этом сказано (Теилим 106:24): «Пренебрегли они землею прекрасной…».

Ответ на поставленный вопрос

Теперь мы можем понять сказанное в трактате «Хагига». Очевидно, что поколение получателей Торы обладало очень мощной духовностью и могло влиять на мир на уровне, не досягаемом для последующих поколений – «во внутренних домах», на языке Талмуда. То есть разрушение Храма было заложено в том, как грех разведчиков отразился на духовных мирах. Но реализовалось это разрушение в материальном мире позже, когда грехи еврейского народа, совершенные в предшествовавший разрушению Храма период, присоединились к греху беспричинного плача.

Почему именно плач?

Слово плач («бэхи») на святом языке происходит от слова заблудиться («навох»). Человек плачет, когда ему не хватает того, что является частью его жизни. Глубина страдания, которая выражается через плач - это чувство, что человеку не хватает чего-то, и он не знает, как без этого жить дальше. «Они заблудились («невухим») на земле, пустыня окружила их со всех сторон» (Шмот 14:3). Есть ощущение, что он заблудился, потерял дорогу и не знает, куда теперь идти. Учителя объяснили нам, что плач затуманивает глаза. Слеза («дима») происходит от корня «димуа» (смесь). Слезы затушевывают, затуманивают то, что мы видим. Кажется, что потерян путь вперед, в расплывчатой картине, которая пред глазами, нельзя найти дорогу. Плач навзрыд - это полная потеря ориентации. Беспричинный плач 9 Ава, видимо, был выражением полнейшего отказа от плана идти в Землю Израиля.

Исправление греха

В наказание за беспричинный плач было постановлено с Небес, что мы будем растерянно плакать навзрыд, будем рыдать о том, что у нас забрали самое дорогое - наше наследие. С этим наследием мы должны были идти дорогой истины, но теперь мы понимаем, что у нас нет самого важного, и лишившись его, мы обречены. Такой плач, соответствующий всем законам траура, подобен рыданиям человека, чей близкий лежит перед ним мертвым, и сам он уверен, что его мир разрушен, и у него ничего не осталось. Этим плачем мы выражаем признание, что без нашей Земли со всеми ее заповедями, без Храма с его заповедями, мы совершенно потеряны. Нам некуда больше идти. Так мы заново приобретаем право на наш удел - Землю Израиля, и право на юбилейный год, чтобы вернуться на свое место, как сказано: «и вернется каждый в свой удел» (Ваикра 25:10), и на жизнь в мире, где есть Храм.

Теперь очевидно, что «а Я установлю вам плач на поколения!» – это не месть, а способ исправления той поломки, которая произошла. Слезы замутнят зрение в момент, когда они на глазах. А в результате, глаза прочищаются, как известно и видение улучшается. Все те годы, которые нам установлено оплакивать потерю Храма, мы исправляем поломку, произошедшую в ту ночь в пустыне.

Непонятное чудо при разрушении 1-го Храма

С помощью вышесказанного можно заодно объяснить и одно сложное место в трактате «Санэдрин» (96б).

«Сказал Рова:

- 300 мулов, груженных железными молотами для рубки металла, послал Навухаднецар Навузрадану. Все они повредились об одну дверь Иерусалима, как сказано (Теилим 74:6): «Ныне все украшения, как одно, молотом и топором его разбивают». Захотел вернуться [Навузрадан] и сказал: «Боюсь, как бы не сделали мне то, что [сделали] Санхериву». (Армия Санхерива, осаждавшая Иерусалим, была остановлена чудесным образом. В одну ночь мор поразил 180 тысяч воинов, и Санхерив отсупил. Вскоре он был убит.) Вышел голос с неба и сказал: «Прыгай, Навузрадан, ибо пришло время быть Храму разрушенным, а Дворцу - уничтоженным». Остался у него последний молот, ударил ручкой молота, и открылась дверь, как сказано (Теилим 74:5): «Подобно тому, как поднимают топоры на заросли деревьев…».

Он продвигался, убивая всех на пути, пока не достиг Дворца. Разжег там огонь, а Дворец поднялся над землей. Нажали на него сверху, [опустился Дворец и сгорел], как сказано (Эйха 1:15): «[Словно] в давильне истоптал Г-сподь деву, дочь Йеуды». Возгордился. Вышел Голос с Неба и сказал: «Ты убил убитый народ, уничтожил разрушенный Храм, растолок толченую муку!»»

Именно об этом говорилось в вышеприведенном отрывке из «Нефеш а-Хаим»: полководец Навузрадан не мог ничего сделать с Иерусалимом, ведь его духовное строение даже не приближается к той духовности, воплощением которой является Храм. Поэтому чудесным образом у него ничего не получалось. Но в духовных мирах все уже было разрушено, и этому разрушению пришло время проявиться в мире материальном. Поэтому произошло новое чудо, позволившее ему сломать стену и убить столько евреев. Именно об этом сообщил ему Голос с Неба, сказав, что все уже давно разрушено.

Вместе с постановлением о (частичном) уничтожении еврейского народа вышло постановление о разрушении Храма – той его части, куда могут заходить все некоэны. Это место связано с теми духовными планами, где евреи связаны с Творцом. Там могут проявиться наши грехи. Однако во Дворец могут заходить только коэны, посланцы Всевышнего. То есть наши грехи, на первый взгляд, никак не относятся ко Дворцу.

Поэтому «Дворец поднялся над землей», и Раши поясняет, что он «хотел» уйти в Небо, так как Слава Творца выше наших грехов, это и есть воплощение внутренних домов, и потому естественно, что Его Слава вместе с Дворцом возвращаются в свое истинное место. Понадобилось особое чудо - «надавить» с Неба, чтобы и это стало частью общего разрушения. Наши грехи стали продолжением греха напрасного плача.

Так что означает "родился Машиах"?

Мы объяснили, почему мы обязаны плакать 9-го Ава. Это в дополнение к трауру. Видимо, после горького плача до полудня, то, что необходимо исправить этим плачем 9-го Ава в текущем году, уже исправлено. То есть касательно этого года то, что необходимо для прихода Машиаха, уже исправлено. Теперь вместо плача приходит утешение: «Ваш Машиах уже родился». Поэтому известную вставку об утешении в молитве «Амида» «шалиах цибур» (посланник общины, который ведет молитву) читает именно в Минху.

Грех разведчиков дошел и до Торы

«Авода Зара» (18а):

- Раби Ханина бен Традион собирал большие толпы и обучал их Торе. …

Когда заболел раби Йоси бен Кисма, его пришел навестить раби Ханина бен Традион. Сказал ему: «Ханина, брат мой! Разве ты не знаешь, что этот народ поставили царствовать с Небес? [Смотри], ведь она (Римская Империя) разрушила Его дом, и сожгла Его Дворец, и убила Его благочестивых евреев, и уничтожила Его замечательных людей. При этом все еще существует. А я слышал о тебе, что ты собираешь огромные публичные собрания и обучаешь их Торе, и свиток Торы у тебя за пазухой». Ответил ему: «Смилостивятся с Небес». Сказал ему: «Я тебе говорю логичные вещи, а ты мне – «смилостивятся с Небес». Я удивлюсь, если не сожгут тебя и твой свиток Торы в огне». Сказал ему [раби Ханина бен Традион]: «Раби, а что у меня с жизнью в будущем мире?...» - «Если так, то [я бы желал, чтобы] мой удел [там] был бы из твоего удела».

Через некоторое время раби Йоси бен Кисма умер, и вся знать Рима пошла провожать его в последний путь. Организовали большую панихиду. А по возвращении обнаружили раби Ханину бен Традиона, сидевшего и занимавшегося изучением Торы, публично, в большом собрании людей, и свиток Торы был у него за пазухой.

Привели его, и обернули свитком Торы, и обложили виноградной лозой, и подожгли. Принесли куски шерсти, и промочили в воде, и бросили на его сердце, чтобы его душа не вышла так быстро. Сказала ему дочь: «Отец, я буду видеть тебя в таком положении?» - «Если бы я сгорел один, мне было бы тяжело. Теперь, когда меня сжигают вместе со свитком Торы, Тот, кто востребует за позор Торы, востребует и за позор раби Ханины бен Традиона».

Чего не знал раби Ханина? Ведь он понимал, что связан с Торой в единое целое, и что Тора незыблема. Ее всегда «пожалеют» с Небес, а значит, и его? Но он не учел, что происходящее порождено грехом разведчиков, а не только грехами его поколения. Их поколение, как мудрец справедливо полагал, не могло «испортить» саму Тору… в отличие от поколения получателей Торы. Раби Йоси бен Кисма увидел, что поломка того греха дошла и до Торы. Поэтому он разделил разрушение на два этапа: "разрушила Его дом, и сожгла Его Дворец ". Именно это он сообщил раби Хнина.

Для чего нам нужно это на практике?

Еще один отрывок из Талмуда.

«Нида» (70б): Спросили жители Александрии у раби Йеошуа бен Ханании: «Что должен сделать человек, чтобы стать мудрым [в Торе]»? Сказал им: «Меньше заниматься торговлей и сесть учиться». Ответили ему: «Многие поступили так и не получилось». – «Пусть тогда просят милосердия у Обладателя мудрости». Залючает талмуд: следовательно, одного (оменьшить другие занятия и посвятишать больше времени изучению Торы) без другого (молитвы) недостаточно.

Мне много лет было непонятно, чего не понимали те александрийцы, которые захотели стать мудрецами Торы? Разве кто-то не понимает, что если что-то не получается, то надо молиться? Большинство начинает молиться об успехе задуманного еще до начала мероприятия. Тем более молятся, когда делается все, что только возможно, и все равно не получается.

В трактате «Ктубот» (63а) идет речь о том обете, который принял на себя отец Рахели - жены раби Акивы. (Рахель вышла замуж за раби Акиву, ослушавшись богача отца, который был категорически против брака, так как в ту пору Акива был бедным, абсолютно безграмотным пастухом. А отец желал дочери мужа, мудреца Торы. Отец девушки дал обет, запрещающий ей все его имущество. Но спустя годы очень раскаивался в этом и хотел примириться с дочерью и ее семьей, ведь раби Акива стал большим мудрецом, и никакой причины обижаться на дочь больше не было. Он пришел к большому мудрецу, приехавшему в это место, чтобы попросить его найти способ снять обет. Мудрецом, к которому он пришел, оказался его зять – раби Акива, но отец Рахель его не узнал. Раби Акива спросил, что было причиной обета - бедность претендента на руку дочери, или его невежественность. Отец Рахели сказал, что если бы тот знал хотя бы один стих Торы, он бы не принимал обет. И тогда раби Акива освободил его от обета, на основании того, что теперь его зять стал мудрецом Торы.) Тосафот в своем комментарии пишут, что в те дни все уходившие изучать Тору добивались успеха. И это лишь усиливало мое многолетнее недоумение: а что с александрийцами? Ведь раби Йеошуа бен Ханания – это и есть великий раби Йеошуа, учитель раби Акивы, то есть речь о том же историческом периоде?!

Но в свете вышесказанного можно понять, чего они не знали, и что им объяснил раби Йеошуа.

В послании раби Шририя- Гаона написано, что забвение Торы начались после разрушения Храма, из-за многочисленных гонений, которые тогда происходили. То есть именно в те дни «поломка» греха беспричинного плача дошла и до Торы. Понятно, что такие изменения происходят не сразу, и об этом не было известно раби Ханине бен Традиону. Но, судя по всему, раби Йеошуа бен Ханания именно это объяснил александрийцам. Понятно, что они молились об успехе в изучении Торы не меньше, чем мы сегодня. Но раби Йеошуа бен Ханания раскрыл им, что этого недостаточно. После того, как он выяснил, что они прилагают максимальные старания, он понял, что причина их неудачи в том, что грех беспричинного плача коснулся и Торы. Ведь мудрость Торы зависит от земли Израиля, и особенно от Храма. Из-за беспричинного плача мы потеряли не только право на землю Израиля, но и на все, что с этим связано: на Храм и на Тору. Он сообщил им, что пришло время оплакивать потерю Торы так же, как нужно оплакивать потерю Храма 9-го Ава - горючими слезами, осознавая, что без Торы нам некуда идти. Жизнь без истинного знания Торы не имеет смысла. «Они заблудились на земле, пустыня окружила их со всех сторон» (Шмот 14:3). Сейчас необходимо исправлять грех беспричинного плача, пока на Небесах не скажут: «Перестаньте плакать, уже родился ваш Машиах», чтобы хоть в какой-то степени удостоиться истинного понимания той темы, которую еврей изучает. Без того чтобы заниматься этим исправлением, невозможно удостоиться понимания Торы. Это (само)обман.

Грех разведчиков заключался в том, что они упредили устами глаза, т.е. сказали то, чего не видели («Санэдрин» 104б). Но разведчики не придумали увиденные ими факты: после того, как они назвали то, что нужно видеть, они это уже увидели в реальности. Чтобы не пойти по этому пагубному пути, чтобы не найти в изучаемом материале только подтверждение того, что мы в общем-то и так знали, а постичь истину, которая заложена в изучаемой теме Торы, нужно прежде горько рыдать об утрате Торы, чтобы исправить зрение, ведь слезы, как известно, прочищают глаза. Только так и не иначе.

Понятно, что это в 1000 раз больше относится к нашему поколению, по которое сказано в талмуде (Сота 49б): Наглость увеличется, … а истина исчезнет…. Тот, кто будет чувствовать всю бессмысленность существования без правильного понимания Торы так же, как он обязан прочувствовать отсутствие Храма 9-го Ава – в утешение услышит о восстановлении Храма и о возвращении Торы. Утешение этого человека будет более полным. «Тот, кто скорбит по Храму, увидит радость его [восстановления]».

Да будет воля Всевышнего, чтобы это было скоро, в наши дни! Амен.