Суккот и Симхат Тора
Праздник Сукот
“Праздник Сукот совершай семь дней, когда уберешь ты с гумна твоего и из винодельни твоей. И радуйся в праздник твой, ты, и сын твой, и дочь твоя...” (Дварим,16:13,14).
Праздник Сукот начинается 15-го числа месяца тишрей, после Рош-Гашана и Йом-Кипура, и продолжается семь дней. Сукот - один из трех праздников (Песах, Шавуот, Сукот), в которые евреи совершали паломничество в Иерусалимский Храм. Непосредственно за праздником Сукот следует другой праздник - Шмини-Ацерет, который на протяжении столетий получил еще одно название - Симхат-Тора.
Характер праздника Сукот и связанные с ним заповеди обеспечили ему особое место среди еврейских праздников. Это праздник природы, праздник религиозный и 3 праздник, отмеченный особой радостью.
Жизнь в шалаше объединяет весь еврейский народ, сынов всех его общин.
Праздник природы
Сукот приходится на время сбора урожая, и поэтому его называют также “Праздником сбора урожая". В этот период, в начале осени земледельцы начинают сбор плодов земли - зерна, винограда. Завершается один сельскохозяйственный годичный цикл и начинается новый.
Сукот - наиболее универсальный среди еврейских праздников. Он выражает радость земледельца-еврея, как и любого земледельца в любом уголке мира, когда он пожинает плоды своих трудов. В Сукот мы читаем молитвы, в которых просим Всевышнего послать дожди; и с теми же просьбами обращаются к Богу земледельцы во всем мире.
Религиозный праздник
В религиозном плане Сукот выражает связь еврейского народа со своей страной и со своим историческим прошлым.
Символика праздника напоминает о странствиях народа Израиля в Синайской пустыне, о той эпохе, когда вышедшие из Египта семейные кланы стали единым народом и получили от Всевышнего Тору.
Все прочие праздники мы отмечаем дома; в праздник же Сукот мы покидаем дома и живем в шалашах - в память о том, что во время странствий в пустыне после исхода из Египта сыны Израиля на протяжении сорока лет жили в шалашах.
Праздник радости
Сукот - праздник радости, радости всего народа и радости каждой отдельной семьи, каждого человека. Одно из его названий: “Время радости нашей“.
В те времена, когда в Иерусалиме стоял Храм, в Сукот устраивались праздничные церемонии, призванные усилить веселье. Главной из них была “Симхат бсйт-гашоэйва“ (досл, “веселье черпания [воды для возлияния ее на жертвенник]").
Шалаш - временное жилище
“В шалашах живите семь дней; каждый житель страны в Израиле должен жить в шалаше. Дабы знали поколения ваши, что в шалашах поселил Я сынов Израиля, когда вывел их из Страны Египетской..(Ваикра, 23:42,43).
Главное предназначение шалаша - служить нам временным жилищем в семь дней праздника, в нем мы едим, спим, изучаем Тору.
Сидя в шалаше, мы словно переживаем сами то, что пережили наши предки после исхода из Египта, - жизнь в шалашах во время странствий.
Сначала возводят каркас из деревянных балок, затем делают стены - из досок, листов фанеры или полотнищ из ткани. Крышей шалашу служит покрытие из веток. Такое строение дает человеку укрытие и тень.
По обычаю, первый гвоздь шалаша забивают на исходе Йом-Кипура - чтобы исполнение одной заповеди влекло за собой исполнение другой. Каждый еврей обязан сам построить свой шалаш или, по крайней мере, участвовать в его строительстве. Сразу после окончания поста Йом-Кипура слышны удары молотков, начинается строительство шалашей... Больше всех радуются дети, для которых строительство шалаша - особенно веселое занятие.
Еврейский закон детально определяет требования, которым должен отвечать шалаш, пригодный к пользованию в Сукот, - каковы должны быть его размеры, из каких материалов он должен быть построен, где располагаться. Шалаш должен стоять только под открытым небом. Если над ним находится какое-либо строение или даже крона дерева, таким шалашом нельзя пользоваться в Сукот.
Шалаш можно строить на балконе, если над ним - открытое небо. В наше время многие пользуются т. н. “вечным шалашом", каркас которого сделан из металлических трубок, а стены - из полос брезента. Есть и “вечное покрытие" для шалаша - из тонких фанерных планок.
Главная, наиболее важная часть шалаша - его покрытие (схах на иврите). От этого слова происходят названия шалаша (сука) и самого праздника Сукот (досл, “шалаши"). Пригодна для использования в праздник лишь такая сука, в которой солнечных лучей больше, чем тени. Хотя вполне допустимо использовать в качестве покрытия фанерные планки, многие предпочитают все же делать схах из ветвей пальм и других деревьев, что создает в шалаше атмосферу близости к природе.
Украшение шалаша
На протяжении столетий формировалась особая ветвь еврейского народного искусства - изготовление украшений для шалашей. В основном это рисунки, на которых изображена религиозная и историческая традиция нашего народа: праздники, истории из Библии, изображения мудрецов и праведников. Еврейский закон придает украшению шалаша немаловажное значение: украшения делают пребывание в шалаше более приятным и радостным, а ведь в дни праздника шалаш служит нам домом, и именно поэтому принято размещать здесь самую красивую домашнюю утварь, столы, стулья, кровати. Украшение шалаша всегда было любимым занятием детей, которые тем самым учатся с любовью относиться к исполнению заповедей.
Назовем несколько наиболее распространенных видов украшений.
Семь видов растений, которыми славится Страна Израиля: пшеница, ячмень, виноград, инжир, гранат, маслины и финики. Символы благословения: во многих общинах принято вешать в шалаше бутылочки с оливковым маслом, мукой, вином и т. п. в знак надежды, что новый год принесет с собой благословение. “Птицы“: в еврейских общинах Италии и Южной Франции существовал следующий обычай: пустые куриные яйца раскрашивали яркими красками, приклеивали к ним птичьи перья и этих красочных “птиц“ подвешивали к схаху. Ковры: у выходцев из стран Востока принято завешивать стены шалаша дорогими коврами. Гирлянды и украшения из бумаги: это древняя традиция, возникшая много веков назад в еврейских общинах Европы. Изготовлением этих украшений занимаются в основном дети. Разноцветные гирлянды приятно радуют глаз всякого, кто заходит в шалаш. Связками луковиц, головок чеснока, красного перца и других овощей украшали свои шалаши евреи-земледельцы в странах Европы. Виды святых городов: выражая свою любовь к родной стране, многие вешают в шалашах картины с изображением четырех святых городов Эрец-Исраэль - Иерусалима, Цфата, Тверии и Хеврона.
Почему Сукот празднуют в месяце Тишрей
Шалаш служит напоминанием об исходе из Египта.
Наши мудрецы, благословенна их память, задают вопрос: почему же праздник этот мы не празднуем в то время года, когда сыны Израиля вышли из Египта, то есть в месяце нисан?
И отвечают: если бы мы праздновали Сукот в месяце нисан, не было бы ничего необыкновенного в том, что мы строим шалаши и на какое-то время переселяемся в них.
Ведь в это время, весной, человек совершенно естественно стремится покинуть дом и отправиться на природу. Осенью же, с началом дождей, когда люди не спешат покидать свои теплые дома, сразу видно, что переселяясь в шалаши, мы исполняем тем самым данную нам заповедь.
Шалаш - символ мира
Шалаш - вещь вполне материальная. Его строят из прозаических материалов, нередко прилагая при этом значительные усилия; украшают, заботятся о том, чтобы в нем царили яркие цвета и ароматы. Но вместе с тем у этого шалаша есть и духовное содержание - он символизирует собой мир, который должен воцариться во всем мире.
Шалаш, в котором мы сидим во время праздника Сукот, называется сукат шалом (“шалаш мира“) и выражает наше стремление к миру. В те времена, когда у нас был Храм, в нем на протяжении праздника приносили в жертву семьдесят быков -по числу народов мира и в знак того, что сукат шалом принесет мир всему человечеству.
Филон Александрийский, еврейский философ, живший в I в. н. э. в Египте, в г. Александрия, писал: “Шалаш, напоминая нам о той эпохе, когда предки наши жили в шалашах, преподает нам социальный урок: пребывая в богатстве, человек должен помнить о тех временах, когда он пребывал в бедности; в дни величия своего он обязан помнить о днях своей униженности, а в эпоху мира - об опасности войны. Жизнь в шалаше учит человека быть скромным и довольствоваться малым" (“О законах", 11 кн. 2, параграф 208).
Ушпизин
Традиция говорит нам, что каждый шалаш посещают во время праздника семь важных гостей - ушпизин (это слово и означает по-арамейски “гости").
Это - души праотцев нашего народа, которые приходят, чтобы благословить нас. Семеро гостей - это Аврагам, Ицхак, Яаков, Йосеф, Моше, Агарон и Давид.
Каждый из этих отцов еврейского народа познал вкус скитаний.
Аврагам, прародитель нашего народа, оставил, подчиняясь повелению Всевышнего, страну, в которой родился, и родной дом и отправился в страну, которую Бог обещал дать ему, - в Кнаан.
Сын Аврагама, Ицхак, всю свою жизнь провел в странствиях по стране филистимлян.
Его сын, Яаков, был вынужден уйти в Египет. Иосеф, сын Яакова, был продан своими братьями чужестранцам, которые увезли его в Египет, где он стал вторым после фараона человеком в государстве.
Моше, вождь еврейского народа, выведший его из Египта, сорок лет странствовал по Синайской пустыне.
Агарон, брат Моше, прародитель рода священников, тоже провел сорок лет в странствиях по пустыне.
Давида, царя Израиля, выстроившего Иерусалим, преследовал царь Шауль, и он был вынужден бежать в страну филистимлян.
Принято ставить в шалаше стул для того из ушпизин, который приходит в этот день, и класть на него святые книги.
Ушпизин приходят по очереди, каждый в свой день.
Согласно традиции, каждый вечер, перед началом трапезы читают специальную молитву - приглашение гостю принять участие в трапезе в шалаше.
Традиция приема в праздник гостей, ушпизин, выражает важность заповеди приема гостей из плоти и крови и оказания помощи и поддержки беднякам. Приглашая бедняков принять участие в праздничной трапезе, мы исполняем заповедь радоваться самим и радовать других в дни праздника, как сказано в Торе:
“И радуйся в праздник твой, ты... и пришелец, и сирота, и вдова, которые во вратах твоих"
(Дварим, 16:14).
Холь гамоэд
Сукот длится семь дней, первый из которых обладает особой святостью. В этот день, как и в субботу, запрещено производить какую-либо работу. Затем следуют шесть полупраздничных дней, которые называются холь гамоэд (доcл, “будни праздника"). В эти дни, несмотря на их святость, разрешено производить большинство видов работ.
Однако, работающие люди берут, как правило, отпуск в эти дни и отправляются на экскурсии, принимают в своих шалашах друзей и близких. В эти дни принято также посещать Иерусалим и молиться у Стены плача - в память о паломничестве, которое евреи совершали в те времена, когда на Храмовой горе стоял Храм.
Седьмой день праздника (шестой день холь гамоэд) имеет собственное название - Гошана-Раба.
В первый и седьмой дни праздника в синагогах читают особые молитвы.
В первый праздничный вечер, а также в субботу, выпадающую на дни холь гамоэд, после возвращения из синагоги, прежде чем сесть за праздничный стол, накрытый в шалаше, совершают “Кидуш“ над вином.
После “Кидуша“ произносят следующее благословение:
Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка Вселенной, Который даровал нам жизнь, и поддерживал ее в нас, и дал нам дожить до этого времени!
Перед каждой трапезой в шалаше во все семь дней праздника произносят следующее благословение:
Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам жить в шалаше!
В первый вечер праздника сначала произносят благословение “...жить в шалаше", а затем “...дал нам дожить до этого времени".
Четыре вида растений
“И возьмите себе в первый день плод дерева великолепного, ветви пальмовые, и отростки дерева густолиственного, и верб речных, и радуйтесь пред Господом, Богом вашим, семь дней”
(Ваикра, 23:40).
Заповедь о “четырех видах растений" относится к числу важнейших заповедей праздника Сукот и является одним из наиболее характерных его признаков. Четыре вида - это этрог, лулав, гадас и арава.
Этрог (плод великолепного дерева) - плод дерева рода цитрус (к тому же роду относятся апельсин, грейпфрут, лимон).
Плод этот внешне похож на лимон, но отличается от него цветом: этрог имеет оранжевый оттенок.
Он издает приятный запах, мякоть его имеет кислый вкус.
Форма этрога, пригодного для исполнения заповеди, должна отличаться красотой.
Выбирая этрог, следует помнить о правилах, которые еврейский закон предъявляет к этому плоду: он должен быть определенной яйцеобразной формы, не круглым. Верхняя часть этрога завершается своеобразным шпилем (питам на иврите), а нижняя часть, где находится черенок (окец), расширяется.
Питам и окец должны быть целыми и невредимыми, а весь этрог - цельным и свободным от каких-либо повреждений.
Относительно того, какого размера должен быть этрог, есть разные мнения.
Во всяком случае, согласно закону, он не должен быть меньше яйца.
Многие предпочитают покупать этрог средних размеров, но некоторые (например, выходцы из Йемена) предпочитают этрог как можно большего размера.
Лулав (ветви пальмовые") - молодые побеги финиковой пальмы, еще не успевшие раскрыться.
Листья лулава должны плотно примыкать один к другому и к центральному стволу.
Выбирая лулав, надо помнить, что он должен быть зеленым и свежим (высохшим пользоваться нельзя), прямым и иметь в длину не менее 40 см.
Особо следует следить за тем, чтобы верхушка лулава не была расщепленной.
Гадас (“отростки дерева густолиственного) - мирт, вечнозеленый кустарник, имеющий темно-зеленые блестящие ветви.
Дикий мирт растет в Эрец-Исраэль в основном вблизи средиземноморского побережья, в северной части страны.
Чтобы исполнить заповедь, берут три веточки гадаса. Его название (“дерево густолиственное“) объясняется тем, что на стволе вырастает множество примыкающих один к другому плотных листиков.
Длина гадаса, пригодного для исполнения заповеди, должна быть не меньше 30 см.
Гадас считается особенно красивым, если три листика, растущие на одном “этаже“, доходят до следующего "этажа".
Такой гадас называется мешулаш (тройной).
Арава (вербы речные) - для исполнения заповеди берут две веточки вербы или ивы, деревьев, растущих по берегам рек.
Веточки должны быть тонкими и гибкими.
Следует следить за тем, чтобы ствол их был красноватым, а листья - узкими и длинными.
Заповедь о “четырех видах растений" исполняют таким образом. Берут один этрог, один лулав, три веточки гадаса и две веточки аравы.
Лулав, гадас и араву связывают вместе и держат в правой руке, в левой держат этрог.
Руки соединяют и произносят следующее благословение:
Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам брать лулав!
Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка Вселенной, Который даровал нам жизнь, и поддерживал ее в нас, и дал нам дожить до этого времени!
Второе благословение произносят, только когда исполняют эту заповедь первый раз в этом году. Тора обязует нас исполнять заповедь о "четырех видах растений"лишь в первый день праздника, но мудрецы наши постановили, что эта обязанность распространяется и на остальные дни праздника. В большинстве общин принято исполнять эту заповедь в шалаше. Делать это следует в светлое время суток, в субботу эту заповедь не исполняют.
Во время утренней молитвы в синагоге все молящиеся, держа в руках "четыре вида растений", огибают биму (возвышение в центре синагоги, на котором читают Тору). Обычай этот сохранился с тех времен, когда в Иерусалимском Храме молящиеся обходили вокруг жертвенника.
Как праведник обменял этрог на коня
Один праведник, из числа основателей хасидского движения, на протяжении всего года довольствовался малым, откладывая копейку к копейке, чтобы купить себе к празднику Сукот как можно более красивые “четыре вида растений“.
Незадолго до праздника он отправлялся в город и покупал там великолепный этрог, тратя на это те деньги, что скопил за целый год.
Как-то раз, по дороге в город, он увидел какого-то плачущего еврея.
Выяснилось, что еврей этот был водовозом: он наполнял водой бочки и развозил по домам.
И вот конь этого водовоза умер, и он не может теперь заработать себе на жизнь.
Не колеблясь ни минуты, праведник отдал водовозу все свои сбережения, чтобы тот мог купить себе нового коня.
А вернувшись домой, он произнес: “Все евреи произнесут в этом году благословение над этрогом, а я - над конем!“
Духовное значение "четырех видов растений"
Заповедь о “четырех видах растений" напоминает о том, что Сукот связан с природой, о том, что это - праздник сбора урожая, тесно связанный с годичным сельскохозяйственным циклом, как сказано в Торе:
“А в пятнадцатый день седьмого месяца, когда собираете вы плоды земли, празднуйте праздник Господа семь дней...“
(Ваикра, 29:39).
Но, кроме того, на протяжении веков заповедь о “четырех видах растений" приобрела глубокое символическое значение.Единство еврейского народа. Соединение всех “четырех видов растений" в одну связку символизирует необходимость единства всех частей нашего народа. Мидраш говорит, что народу Израиля будет послано Избавление и он вернется в родную страну только тогда, когда в народе воцарится единство, когда все евреи будут спаяны воедино (Ялкут Шимони, Ваикра, 651).
Символ народа Израиля.
Мудрецы наши говорят, что каждое из этих растений символизирует собой определенный слой еврейского народа. Этрог обладает вкусом и ароматом - так и среди сынов Израиля есть люди, знающие Тору, постигшие ее мудрость и исполняющие ее заповеди. Лулав (плоды финиковой пальмы) обладает только вкусом, но не ароматом - так и среди сынов Израиля есть люди, знающие Тору, но не исполняющие всех ее заповедей. Гадас обладает ароматом, но не имеет вкуса - так и среди сынов Израиля есть люди, соблюдающие заповеди Торы, но не знающие как полагается Тору. И, наконец, арава, у которой нет ни вкуса, ни запаха, - и среди сынов Израиля есть такие, что не знают Торы и не исполняют ее заповедей. Всевышний не забывает, однако, ни о ком из Своих сынов и связывает их в единое целое, ибо только все вместе они составляют единый организм (Ваикра раба, 30:11).
Книга Когелет
В субботу, приходящуюся на один из дней праздника Сукот, в синагогах читают книгу Когелет (Екклесиаст), которую, как говорит традиция, написал царь Шломо. Может показаться странным, что в самый радостный из праздников читают именно эту книгу, центральная мысль которой заключена в следующих словах: “Какая польза человеку от всех трудов его, что он трудится под солнцем?" (Когелет, 1:3).
Смысл всех трудов человека и всех поступков его в этом мире объясняется в конце книги: “В конце концов всё будет услышано. Бога бойся и заповеди Его соблюдай, ибо в этом - вся суть человека".
(Когелет, 12:13).
Сумрачный настрой книги Когелет находится в полном противоречии с характером праздника.
Почему же установлено было читать в Сукот эту книгу?
Один из возможных ответов мы находим в комментарии р. Арье-Лейба из Гура (1847-1905) к словам “и будешь ты только радоваться" (Дварим, 16:15): «Слово “только" стоит здесь для того, чтобы дать нам понять: не следует излишне усердствовать в веселье.
Книга Когелет учит нас, что в разгар праздничного веселья мы обязаны заботиться о том, чтобы веселье не подтолкнуло нас к недостойным поступкам, чтобы радость была исполнением заповеди Торы, а не нарушением ее. Веселиться, но не переходить границ приличия, веселиться во имя Небес».
"Веселье возлияния воды"
Мудрецы наши говорят: "Тот, кто не видел веселья возлияния воды на жертвенник, тот в жизни своей не видел веселья" (Сука, 5а).
Во время праздника Сукот Всевышний определяет, сколько воды Он пошлет на землю в наступившем году: будет ли год обилен дождями или засушлив. Жизнь нашей страны зависит от дождей, и в эти дни начала осени земледельцы с нетерпением ждут дождя - ведь от него зависит урожай. Дожди дают также большую часть питьевой воды в стране, поэтому жизнь всех нас, не только крестьян, в большой степени зависит от дождя.
В молитвах и обычаях праздника Сукот вода занимает важное место, а одним из центральных обрядов, совершавшихся в Храме, было возлияние воды на жертвенник.
Этим обрядом выражалась надежда на то, что в наступившем году не будет недостатка в воде.
Талмуд говорит: «Сказал Всевышний: “Возливайте предо Мною воду в праздник, чтобы было у вас изобилие дождей в новом году"» (Рош-Гашана, 16а).
Возлияние воды совершалось в весьма торжественной атмосфере, и обряд этот назывался “Симхат бейт-гашоэйва“, что дословно означает “веселье черпания [воды для возлияния на жертвенник]"
Церемония возлияния воды совершалась первый раз на исходе первого дня и повторялась все дни праздника.
Храмовой двор освещали лампадами, сделанными из золота, и было так светло, что можно было при этом свете перебирать зернышки пшеницы.
И еще сказано: «Во всем Иерусалиме не было ни одного двора, который не был бы наполнен светом, исходящим из двора Храма, где праздновали “Симхат бейт-гашоэйва“» (Сука, 5:3).
Огромная толпа народа отправлялась к источнику Шилоах, который находится рядом со стенами Иерусалима, и оттуда несли воду в Храм. Праздничное шествие сопровождалось игрой на 27 арфах, лютнях и цимбалах.
Гошан-раба
В седьмой и последний день Сукот, 21 тишрей, заканчивается время исполнения связанных с праздником заповедей - заповеди жить в шалаше и заповеди о “четырех видах растений".
День этот называется Гошана-Раба - по словам гоша на (“Мы молим: спаси!“), которые многократно повторяются в молитвах этого дня.
Во времена Храма молящиеся в каждый из дней праздника обходили вокруг жертвенника со словами молитвы: “Молим Тебя, Господь: спаси нас!“ В седьмой день жертвенник огибали семь раз. В память об этом обычае мы читаем сегодня те же молитвы.
Гошана-Раба считается последним из “Грозных дней“, когда на небесах окончательно утверждается приговор каждому из нас.
Этот день - своего рода продление срока, когда человеку дается возможность исправить свое поведение и тем самым получить лучший удел в наступившем году.
Гошана-Раба многим напоминает “Грозные дни“ и Йом-Кипур.
В ночь на Гошана-Раба принято бодрствовать, изучать Тору и читать особые молитвы. Утром хазан (ведущий молитву) надевает, как в Йом-Кипур, белое одеяние, а мелодии молитв похожи на мелодии молитв “Грозных дней".
В каждый из дней праздника Сукот, после утренней молитвы молящиеся обходят вокруг бимы (возвышения, на котором читают Тору), держа в руках “четыре вида растений" и читая молитву “Гоша на“.
В седьмой день праздника, Гошана-Раба, биму обходят семь раз - подобно тому, как обходили жертвенник в Храме.
Держа в руках “четыре вида растений", мы просим Всевышнего послать на землю дождь и спасти нас от гибели.
В конце утренней молитвы каждый из молящихся берет пять веточек аравы (которая растет по берегам рек и символизирует изобилие воды) и с силой бьет ими по полу.
Затем произносят особую молитву, в которой содержится просьба подписать нам хороший приговор. Поэтому Гошана-Раба называется еще и “Днем подписи".
Шмини-Ацерет
Закончились семь дней праздника, и в восьмой день Всевышний словно обращается к Своим сыновьям с просьбой: “Остановитесь [ицру]\ Задержитесь у Меня еще на день! Не спешите возвращаться домой!" Отсюда и название этого праздника, Шмини-Ацерет: слова ицру (“остановитесь") и ацерет (“праздничное собрание" когда работа приостановлена) происходят от общего корня. В этот день паломники, пришедшие в Иерусалим на праздник, остаются в городе еще на день, прежде чем вернуться домой.
“В восьмой день праздничное собрание пусть будет у вас, никакой работы не делайте"
(Бемидбар, 29:35).
Восьмой день с начала праздника Сукот, 22 тишрей, - это отдельный праздник, Шмини-Ацерет. Из-за того, что он следует сразу же после Сукот, многие по ошибке считают его последним днем этого праздника.
Однако это не так. В Шмини-Ацерет не исполняют заповедей, связанных с Сукот, и поэтому нельзя в этот день сидеть в шалаше или произносить благословение над “четырьмя видами растений".
В Стране Израиля в один день со Шмини-Ацерет отмечают еще один праздник -Симхат-Тора. А за пределами Страны Израиля Симхат-Тора празднуется на следующий после Шмини-Ацерет день (потому что за пределами Эрец-Исраэль праздники отмечаются два дня, а не один).
В Шмини-Ацерет читают особую молитву - о дожде. В Сукот, праздник сбора урожая, мы еще не просим Всевышнего послать дождь - потому что дожди помешали бы исполнению заповеди жить в шалаше. Но сразу по завершении праздника Сукот мы возносим молитвы Всевышнему и просим Его послать нам благословенные дожди. Молитва о дожде читается в синагогах перед молитвой “Мусаф".
Молитва о дожде
В Шмини-Ацерет читают молитву о дожде, поскольку источники воды в Стране Израиля зависят от дождей.
В этой молитве упоминаются заслуги наших протцев Аврагама, Ицхака, Яакона, Моше и Агарона - заслуги, связанные с водой и дождем.
Завершается молитва словами;
“ибо Ты - Господь, Бог наш, посылающий ветер и дарующий дождь".
Для блага, а не для проклятия!
(Амен!)
Для жизни, а не для смерти!
(Амен!)
Для изобилия, а не для оскудения!
(Амен!)
Молитву о дожде читают перед раскрытым арон-кодешем.
Затем молятся “Мусаф“ и впервые упоминают в молитве дождь, говоря: “...посылающий ветер и дарующий дождь" вместо слов “...посылающий росу", которые говорят летом.
Симхат-Тора
Симхат-Тора не упоминается ни в Торе, ни в Талмуде. Этот праздник возник в Вавилонии в к. X - нач. XI в. н. э. В Вавилонии принято было прочитывать в синагогах всю Тору на протяжении одного года, каждую субботу читали по недельной главе. Годичный цикл чтения начинался и завершался в Шмини-Ацерет. (В Стране Израиля в ту эпоху цикл чтения Торы продолжался три с половиной года.) В честь завершения этого цикла устраивали, согласно древнему обычаю, праздничную трапезу. На основе этого обычая и возник народный праздник, участие в котором принимают все, от мала до велика.
Состоящая из пяти книг Тора разделена на 54 недельных главы. Деление это ввели мудрецы Вавилонии (т. н. гаоны), жившие в 600-1050 гг. н. э. Каждую субботу прочитывают одну главу (иногда две) и, таким образом, за год прочитывают всю Тору.
Завершается чтение Торы всегда в один и тот же день: в Эрец-Исраэль - 22 тишрей, заграницей - 23 тишрей. В этот день, Шмини-Ацерет, читают недельную главу, “Везот габраха“, и сразу же вслед за тем - первую главу Торы, “Брейшит“.
Зачем мудрецы наши установили это правило: чтобы в тот самый день, когда завершается годичный цикл чтения Торы, начинался новый цикл?
Есть тому несколько причин. Первая из них: подчеркнуть тем самым, что мы любим Тору, как человек любит новую вещь, которая не успела еще надоесть ему. Вторая причина: чтобы не давать повода для злоязычия - мол, евреи завершили сейчас чтение Торы и больше не собираются ее читать. И еще одна причина: Тора является неотъемлемой частью повседневной жизни еврея. Даже читая и изучая ее изо дня в день, мы не можем постичь всех ее глубин и тайн. Поэтому мы обязаны читать и изучать ее вновь и вновь.
Центральное место праздника Симхат-Тора занимает чтение Торы, в котором участвуют все, кто пришел в синагогу, от глубоких старцев до младенцев. Кроме того, важную роль играют “Гакафот" (доcл, “круги", “обходы") - семь обходов вокруг 35 бимы, во время которых люди поют и танцуют со свитками Торы в руках.
"Гакафот" - радость, которая захватывает всех
“Гакафот“, которые отражают надежду на счастливый новый год, устраивают во всех синагогах во всем мире, где бы ни жили евреи.
Перед началом “Гакафот" говорят:
“Тебе дано было видеть, что Господь - Он Бог, нет другого, кроме Него"
(Дварим, 4:35).
Хасидская притча говорит, что в этих словах Торы заключается главный принцип нашей веры, а все прошедшие дни месяца тишрей, включая “Грозные дни“ и Сукот - это всего лишь подготовка к произнесению этих слов.
Первый раз “Гакафот“ устраивают в праздничный вечер, 21 тишрей. Из арон-кодеша вынимают все свитки Торы и вместе с ними семь раз обходят вокруг бимы. Каждый из этих семи кругов называется по имени одного из праотцев нашего народа: Аврагам, Ицхак, Яаков, Моше, Агарон, Иосеф и Давид. Перед каждым кругом читают соответствующий пиют. Тот, кто возглавляет круг, читает вслух слова пию-та, а все остальные повторяют вслед за ним слово в слово.
После каждой из “Гакафот" свитки Торы передают другим участникам веселья, стараясь, чтобы никто не остался в стороне - ни уважаемые члены общины, ни самые последние простолюдины.
Во многих общинах принято украшать свитки Торы серебряными колокольчиками, цветами, вышитыми платками, брызгать на танцующих духами.
Как мы уже сказали, “Гакафот" начинаются вечером. Утром (22 тишрей, Шмини-Ацерет и Симхат-Тора) их продолжают. В Эрец-Исраэль принято устраивать “Гакафот“ также на исходе праздника. На эти “вторые Гакафот“ собирается множество народа, приглашают оркестры и музыкальные ансамбли. “Вторые Гакафот" выражают нашу солидарность и связь с евреями в странах рассеяния, которые начинают праздновать Симхат-Тора как раз в это время (в ночь на 22 тишрей).
Тора принадлежит всему еврейскому народу
Один из важнейших моментов праздника Симхат-Тора - чтение Торы, к которому вызывают всех, кто пришел в синагогу, всех без исключения. Недельные главы Торы, которые читают по субботам, разделены на семь отрывков и еще один, дополнительный отрывок, “мафтир“. Для чтения каждого из отрывков вызывают одного из молящихся.
Первым вызывают когена, вторым - левита, затем - исраэль, т. е. евреев, которые не являются ни когенами, ни левитами. Таким образом, в субботу к Торе вызывают семерых человек и еще одного - к чтению “мафтира“. Каждый из них произносит два благословения: до и после чтения Торы.
В Симхат-Тора, праздник радости Торы, вызывают всех, кто находится в синагоге. Одновременно читают несколько свитков Торы. Последнюю из глав Торы, “Ве-зот габраха", делят на короткие отрывки, каждый из которых состоит из нескольких стихов, и чтец зачитывает для каждого из вызванных один такой отрывок.
Вызывают к Торе всех присутствующих, подчеркивая тем самым, что Тора принадлежит всему еврейскому народу, как сказано: “Тору заповедал нам Моше, наследие общине Яакова“ (Дварим, 33:4). Слова эти означают, что каждый еврей причастен к правам и обязанностям, которые определены для еврейского народа Торой.
Вызов к Торе
Симхат-Тора символизирует неразрывную связь народа Израиля с Торой Израиля. Поэтому принято вызывать к Торе всех молящихся, чтобы все без исключения ощутили свою связь с Торой. “И принят у сынов Израиля обычай, чтобы в Симхат-Тора всех присутствующих, от мала до велика, вызывали к Торе. И принято давать обещание пожертвовать деньги на благотворительные цели, каждый в соответствии со своими возможностями" (из книги “Сефер гамангиг").
После того, как всех присутствующих вызвали к Торе, вызывают двух “женихов" - “хатан Тора“ (досл, “жених Торы“) и "хатан Брейшит" (досл, “жених [главы] Брейшит").
Для “жениха Торы“ читают последний, завершающий отрывок Торы.
Для “жениха Брейшит“ читают слова из главы “Брейшит", которыми Тора начинается.
Они называются “женихами" потому, что Тору сравнивают с невестой, а народ Израиля - с женихом. Праздник завершения цикла чтения Торы и начало нового цикла - это своего рода свадебная церемония, в которой народ Израиля - “жених", а Тора - “невеста". Поэтому бытует выражение, гласящее, что в Симхат-Тора радуются и Тора, и народ Израиля, подобно тому, как во время свадьбы радуются жених и невеста.
В некоторых общинах принято провожать “женихов" до дома с песнями и танцами, осыпая их цветами и конфетами. “Женихи" приглашают всех молящихся на “Кидуш", который совершают после молитвы, - к праздничному столу в честь Симхат-Тора.
Симхат-Тора - праздник детей
Симхат-Тора - это и праздник детей. Заповеди и обычаи всех еврейских праздников служат также и делу воспитания детей в духе иудаизма. Но в Симхат-Тора, после того, как они уже участвовали в исполнении таких заповедей, как строительство и украшение шалаша, радость детей достигает апогея.
Флажки. Накануне Симхат-Тора детям покупают флажки, древко которых делают из тонких деревянных планок, а полотнище из картона. Полотнище покрыто рисунками на темы праздника.
Дети участвуют в “Гакафот“ и ощущают себя взрослыми.
В руках они держат флажки и миниатюрные игрушечные свитки Торы. Когда Детей вызывают к Торе, это для них верх радости, переживание, которое запоминается на долгие годы.
В течение года детей не вызывают к Торе. Но в Симхат-Тора всех находящихся в синагоге детей вызывают к свитку Торы, а после чтения раздают сладости.
Детей вызывают к Торе, чтобы приучить их к исполнению этой заповеди. Они собираются возле бимы, самых маленьких отцы держат на руках.
Над детьми раскрывают “талит“, и они все вместе повторяют благословение, которое произносят перед чтением Торы.
После чтения один из взрослых произносит благословение, которое в свое время праотец наш Яаков дал своим сыновьям: “Ангел, избавивший меня от всякого зла, да благословит этих отроков и да наречется на них имя мое и имя отцов моих, Аврагама и Ицхака, и да расплодятся они весьма на земле!" (Брейшит, 48:16).
Симхат-Тора - в странах рассеяния
В странах рассеяния Симхат-Тора празднуют 23 тишрей. Праздник проходит там так же, как и в Эрец-Исраэль - люди поют и танцуют со свитками Торы в руках.
Благодаря особому своему характеру праздник этот притягивает к себе подавляющее большинство евреев. Для многих из них Симхат-Тора оказывается единственным днем в году, когда они приходят в синагогу. Сплочение вокруг свитков Торы становится актом солидарности евреев стран рассеяния как между собой, так и с государством Израиль.
Яркое подтверждение тому - празднование Симхат-Тора за “железным занавесом" в те годы, когда этот “занавес" еще не рухнул.
Писатель Эли Визель, который посвятил немало страниц советским евреям и однажды отпраздновал вместе с ними Симхат-Тора, сказал в интервью составителям этой брошюры: “Симхат-Тора - самый красивый и самый простой среди еврейских праздников. В этот день к человеку не предъявляется никаких требований - от него не требуется ни есть мацу, ни поститься. Вся суть этого праздника - идти и радоваться радости Торы. Потому и стал этот праздник концентрированным выражением еврейства, а синагога, в которой люди собираются, чтобы праздновать Симхат-Тора, - единственным местом, где евреи могут встретиться, петь и напомнить друг другу, что они евреи".
Эли Визель в своей книге “Евреи молчания" так описывает празднование Симхат-Тора в Москве в 1966 году:
«...Люди отчаянно плясали “хору", и земля дрожала под их ступнями. Звуки песен разрывали тишину и улетали далеко в ночь. Они пели на иврите, на идише и по-русски. Их пение было дерзким вызовом всему, что их окружало. Оно провозглашало возрождение Израиля, заявляло, что жизнь их народа продолжается, придавало почти позабытый смысл этому древнему празднику, который для того и возник -чтобы напоминать о вечности еврейского народа.
...Я переходил от одного круга танцующих к другому, от одной группы поющих людей к другой и повсюду это были одни и те же люди, занятые исполнением одной и той же заповеди. Повсюду они кричали в полный голос, что царь Давид жив. Я словно видел перед глазами один круг, помноженный на тысячу, и в центре его стоит победитель Голиафа, невидимый, но живой и невредимый.
Всё это походило на хасидское празднество и на народное гуляние одновременно. Веселье прорывало любые заслоны, никого не оставляя в стороне. Самые застенчивые позабыли о своей застенчивости, и в этой празднующей толпе я, иностранец, чувствовал себя дома, более дома, чем в своем действительном доме, что по ту сторону границы. Я нашел здесь веру своего детства, горячую и искреннюю, ту, что исчезла, погребенная под развалинами.
Здесь, на улице Архипова, эти люди, сияя от счастья, непобежденные, кричат: “Кто мы?“ И отвечают: “Евреи!" - “Что мы?" - “Евреи!" - “Кем мы останемся?" -“Евреями!" Простые ответы на простые вопросы...
...На улице, на холодном пронизывающем ветру, они по-своему выражали свою солидарность с народом Израиля больше, чем с Торой Израиля. Здесь, недалеко от Кремля, в двух шагах от той тюрьмы, где пытали, а затем расстреляли их поэтов и писателей. Они плясали с такой невиданной энергией, чтобы весь мир знал, что даже здесь, именно здесь, евреи все равно остаются евреями и не забыли о своем празднике. Ведь сегодня праздник, вы слышите? Еврейская молодежь праздновала на улицах русского города свое желание выжить...
...Еврейская молодежь останется еврейской. Самосознание приводит ее к сплочению, к укреплению связей. Движение ширится и развивается, волна растет. И эту искру, вырвавшуюся из недр души, не может загасить ни одна сила в мире».
