Человек - в вечном поиске

Человек - в вечном поиске

Посвящается всем, ищущим Истину

"Основа набожности и корень истинного
богослужения - показать человеку, в чем
заключается его долг в этом мире и на что
ему надо обращать внимание во всех
своих делах" (Моше Хаим Луцато).

По своей природе человек отличается от других существ тем, что он всегда что-то ищет, вечно находится в поиске, будто ему чего-то недостает. Все прочие живые существа, стоит им удовлетворить свои жизненные потребности, сразу же прекращают свой поиск, пока их что-то вновь не потревожит. (Кстати, именно поэтому в зоопарках принято не кормить зверей досыта, иначе посетители их совсем не увидят: звери вечно будут спать, а не бродить по вольерам в поисках еды.)
Напротив, люди, даже удовлетворив свои физические потребности, практически никогда не отдыхают. Они испытывают некое внутреннее побуждение, которое не дает им покоя, чтобы найти ответ на вопрос: что же такое жизнь и зачем они живут?
Ответ на этот вопрос можно искать в явном виде, как это сделал греческий философ Сократ. Он ходил по улицам Афин, останавливал граждан и каждому задавал один и тот же вопрос: "Как жить?". Всю свою жизнь он не переставал задавать этот вопрос людям. Однажды среди белого дня он даже побежал с фонарем на рынок, а когда его спросили, что он ищет, ответил:"Ищу человека!"
Кто-то ищет смысл читая книги, учась, раздумывая. Но даже те, кто не признаются в таких поисках, испытывают чувство, которое требует от них понять смысл жизни. Царь Соломон говорит в Книге Экклезиаст (6, 7): "Душа не насыщается". То есть, человек всегда чувствует некую недостаточность, потому что в нем существует духовное начало, жаждущее подлинного духовного удовлетворения.
Мидраш, поясняя сказанное царем Соломоном, приводит такую притчу: "Представьте себе простого горожанина, который женился на царской дочери. Даже если он принесет ей все драгоценности мира, в ее глазах он останется все тем же простым человеком. Почему? - Да потому что она относится к знати!"
Д-р Виктор Э.Франкель, известный психолог из Вены, исследовал движущие силы человеческой души. В своей работе он пришел к заключению, что человеком движет именно поиск смысла жизни. И до тех пор пока человеку смысл жизни остается непонятным, он рискует серьезно подорвать свое психическое здоровье. Так, в книге "Человек перед вопросом смысла" автор описывает явление, которое он назвал "воскресное расстройство". Оказывается, в выходные дни люди особенно часто впадают в депрессию, поскольку чувствуют пустоту своей жизни. Как говорит Франкель, в эти дни чаще происходят самоубийства, уголовные преступления и пр. В кризисных ситуациях, которые переживают пенсионеры, прослеживается та же самая проблема - жизнь, лишенная смысла.
На основании своего личного опыта в трудовом лагере во время Второй мировой войны д-р Франкель приходит к заключению, что самая сильная движущая сила человека - поиск смысла жизни. Стоит человеку найти этот смысл, как его жизнь становится более содержательной. Обретенный дар наполняет человека уверенностью и надеждой, и он легче справляется с трудностями.
Мудрецы Израиля говорили: "Если у тебя нет никакой еды кроме хлеба с солью и никакого питья кроме воды, если ты спишь на земле, а твоя жизнь полна лишений, но ты трудишься над Торой, то перед твоей жизнью будет стоять истинная цель. Ибо ты богат в этом мире, и тебе будет хорошо в мире грядущем" (Поучения отцов 6, 4).
Интересно, что традиция подчеркивает не только вознаграждение в мире грядущем, но и богатство в этом мире. Таким образом, она указывает, что не хочет способствовать самообману и что ее видение полной жизни вполне реалистично.
Немецкий философ Фридрих Ницше сказал: "Если кто-то живет из-за какого-нибудь "почему", то он может пережить почти любую трудность".
В этой книге мы попытаемся понять истинное значение нашей жизни для того, чтобы ориентировать жизнь в согласии с этим смыслом и строить ее оптимальным образом.
Наши недостаточные знания, касающиеся смысла жизни, подчас приводят к саморазрушению. Так, например, средневековый арабский философ Аль Рази описывает жизнь человека в его земном существовании в том смысле, что Бог наказал людей большим злом. Такова точка зрения философа-пессимиста, и именно за эту точку зрения его резко критиковал Маймонид. Вызывает сожаление, что и сегодня в широких кругах это мнение довольно распространено.
Основываясь на своем богатом врачебном опыте, д-р Франкель обобщает это чувство бессмысленности, используя образ опустошенного существования. Действительно, болезненное восприятие пустоты - явление, широко распространенное в двадцатом веке, когда, по мнению д-ра Франкеля, повсеместно исчезают традиции, по которым можно ориентировать свой образ жизни. Ничто не говорит человеку, как надо себя вести. Все больше человеком распоряжаются другие люди, и он все больше подчиняется опустошающему однообразию общества. Опустошенное существование возникает из-за скуки, которая доставляет психиатрам больше забот, чем стресс или перегрузка. Причем скука увеличится еще больше при возрастающей автоматизации и технизации. Поэтому возникает первоочередная задача помочь человеку в поисках утерянного смысла жизни.
Если мы кого-нибудь спросим, чего он хочет добиться в жизни, то скорее всего услышим в ответ: "Хочу быть богатым и счастливым, а именно - обладать здоровьем, доходами, общественным положением, то есть найти то, что называется своим местом в жизни". Конечно, каждый выделит то, что ему кажется самым важным. Впрочем, найдутся и такие, которые ничего точно не знают, а поэтому они отделываются общими словами. И только немногие признают, что секрет богатства, истинного успеха и подлинной радости заключен в постижении смысла жизни. Только смысл жизни дает человеку почувствовать, что он выполняет свое предопределение. Лишь на этом пути человек может обрести подлинную жизнерадостность, как об этом сказал рабби Моше Хаим Луцато: "В соответствии с традицией мудрецов, благословена их память, мы считаем, что человек создан, чтобы достичь духовного совершенства, которое приблизит его к Творцу мироздания. Именно в этом - истинное и высшее блаженство". В наше время мы находим две разные школы исследования психики. Первая - логотерапия, которую представляет д-р Виктор Франкель. Эта школа полагает, что стремление придать жизни смысл является решающей движущей силой человека. На других позициях стоит психоанализ Зигмунда Фрейда: движущую силу человеческой психики он усматривает в вечном поиске удовлетворения.
Из преданий мудрецов Израиля известно, что есть неразрывная связь между стремлением к смыслу и поиском удовлетворения. Но понимается при этом удовлетворение не материальных по своей природе нужд, а удовлетворение духовное. Оно намного глубже и реалистичнее, поскольку происходит из глубинных пластов человеческой психики. Если наш опыт не обогащается обнаружением смысла жизни, то мы испытываем большие разочарования и едва ли чувствуем удовлетворение и радость от всего, что приобрели. Поэтому именно в стремлении к власти и деньгам д-р Франкель видит попытки заполнить опустошенное существование, попытки сублимации чувства, чтобы хоть как-то скрасить жизнь, лишенную смысла.
Итак, истинное существование - это духовный поиск смысла. Именно этому поиску и посвящена наша книга.

 

Чем является наша жизнь в этом мире

"Все сотворенное Я сотворил и образовал для Своей славы" (Исаия 43, 6).
"Человек создан только для того, чтобы радоваться Господу и наслаждаться сиянием Его близости, ибо в этом заключено истинное блаженство, которое превышает все другие мыслимые радости" (Моше Хаим Луцато).
"Если ты трудишься над Торой, то ты богат в этом мире и тебе будет хорошо в мире грядущем" (Поучения отцов 6).

Жизнь человека, или вернее человеческой души, проходит в двух плоскостях: земная жизнь в этом мире - и жизнь души после отделения ее от тела. Чтобы хоть что то понять о внетелесном существовании, можно рекомендовать почитать исследования д-ра Муди. Он опрашивал тех, кто испытал состояние клинической смерти и чудом вернулся к жизни. Но в нашей книге мы будем заниматься только земной сферой человеческого существования. По определению мудрецов Израиля эта сфера - не что иное, как "преддверие к праздничному залу" (Поучения отцов 4, 16). То есть, на земле человек как бы готовится зайти в некий праздничный зал, о котором можно сказать, что он и есть самое главное на нашем жизненном пути. Что же касается земного пути, то он является миром действий, миром поступков, когда человек выбирает между добром и злом.
Трудно не согласиться с тем, что истинное удовольствие и удовлетворение в нашей земной жизни имеет духовное начало. Тем более это справедливо для нашей жизни в грядущем мире. В любом случае, духовное начало - то самое главное измерение, которым можно измерить человеческую жизнь. Существуют три вида человеческих наслаждений:
а) удовлетворение,
б) удовольствие,
в) радость (или даже блаженство).
Первое - это чувство, испытываемое при удовлетворении физических потребностей, таких как сон, личная гигиена, секс и пр. Как видим, здесь разговор идет о человеческом теле.
Что касается удовольствия, то оно возникает, когда мы совершаем некоторые действия, помогающие нам или другим людям. Например, получаем удобную, выгодную работу, въезжаем в новый дом, приобретаем имущество. В природе этого чувства лежит что-то от умственного наслаждения, поскольку оно не связано с непосредственным удовлетворением физических потребностей.
Радость или блаженство - чувства более высокого порядка. Они не просто наполняют человека. Они являются переживаниями, которые насыщают человеческую душу. В Писании они названы радостью:"Свет приготовлен для праведника, и для правых сердцем - веселье. Радуйтесь, праведники, Господу и славьте память Его святыни" (Пс. 97, 11-12). Итак, радость человек получает только благодаря наполненной духовной жизни.
Что отличает человека от животного? Именно указанная возможность глубоко переживать радость. У всех животных можно обнаружить грусть и радость, любовь и ненависть, симпатию и зависть. Но все это далеко от настоящих переживаний! Психология говорит о том, что только человек испытывает сильное желание получить такие глубокие ощущения, только мир людей полон попыток удовлетворить свои людские страсти.
Однако, обращаясь ко всем физическим наслаждениям, даже несмотря на преувеличенный культ потребления, это стремление к ощущению радости удовлетворить нельзя. Именно здесь заключено различие между человеком и животным, именно здесь лежит сфера души человека. Упомянутые три вида наслаждений похожи на три оценки человеческих действий, которые приведены Виленским гаоном в его комментарии на притчи Соломона:
а) "приятное" - удовлетворение влечений;
б) "полезное" - выполнение дел, необходимость которых познается умом. Все это ведет к удовлетворению, которое называется удовольствием;
в) "доброе" - исполнение истинной доброты, заключающееся в выполнении наших духовных задач, что в конечном счете доставляет нам истинную радость.
Если внимательно присмотреться, то можно заметить, что в любом наслаждении содержится духовное начало. Именно об этом говорит философ рабби Бахиа Ибн Пакуда в своей книге "Деяния души": Когда человек ест, он ко всему прочему участвует еще в одном более совершенном процессе, чем еда, - он получает духовное наслаждение. Заботясь о своем теле, питая его, утоляя его жажду и т.д., человек совершает нечто важное, а именно: он ухаживает за телом и заботится о здоровье, поскольку это тоже его духовные обязанности. Ведь Бог доверил нам тело, чтобы мы его сохраняли.
Впрочем, даже когда человек ест, нисколько не думая о здоровье, все же в подсознании он получает некое духовное удовольствие. В чем оно проявляется? В том, что в любом деле, которым человек занимается исключительно ради удовольствия, отсутствует именно удовольствие.
Еще один пример наслаждения - радость от красоты. Никто никогда не встречал ни одного животного, которое пришло бы в восторг, любуясь каким-нибудь пейзажем. Наслаждение красотой имеет духовное начало и проявляется в душе человека.
Все указанные ощущения говорят о Том, Кто сотворил весь мир, которым мы восхищаемся. Равно и наслаждение произведением искусства, то есть тем, что создано человеком, связано с указанным признанием величия Того, Кто создал человека и, следовательно, стоит над произведением его рук. Психологи неоднократно указывали, что, несмотря на различные оценки того, что считать красивым, человеку присуще естественное ощущение первозданной красоты Творения. Нет одного объективного критерия для того, что считать прекрасным. И все же, если чувство прекрасного полностью субъективно, почему все люди в мире примерно одинаково на него реагируют? Тот факт, что люди всех наций, любого общественного положения и образования в своем большинстве положительно относятся к природе в том виде, в каком ее создала рука Творца, объясняется Писанием следующим образом: "И сотворил Бог человека по образу Своему" (Бытие 1, 27).
В воспоминаниях о днях, проведенных в концентрационном лагере, д-р Виктор Франкель описывает как раз то ощущение красоты, которое заложено в душе человека: чем интенсивнее становится внутренняя жизнь заключенного, тем сильнее развивается в нем новая обостренная восприимчивость к красоте природы и искусства. Именно благодаря этой красоте он на мгновение забывает о невзгодах своего существования. Франкель рассказывает, как заключенные ехали из Освенцима в другой лагерь и смотрели сквозь зарешеченные окошки вагона на вершины гор Зальцбурга, которые сияли в вечернем солнце. Увидев наши лица, пишет психолог, нельзя было поверить, что в людях не осталось никакой надежды дожить до свободы, настолько заключенные были взволнованы природной красотой, которой они были так давно лишены.
Попробуем увидеть мир таким, каким видит его верующий, который радуется всему, чем Творец одарил человека: цветку, звезде, плоду, - испытывая при этом чувство, что все это он получил из рук Творца. Любой глоток воды в знойный день, любой кусок хлеба, утоляющий его голод, преисполняет его глубокой благодарностью за доброту Того, Кто все это приготовил. Тот, кто умеет благодарить своего Творца за наш прекрасный мир, усматривает в Творении создание Бога.
Тому, кто видит мир глазами веры, Творение никогда не надоест. Господь по Своей доброте каждый день возобновляет дело Своих рук, а человек каждый день стоит перед новыми созданиями. В каждом взгляде на мир мы обнаруживаем новую грань Творения. Плодовое дерево с плодами, небо со звездами - все сотворенное обращено к человеку и связывает его с Творцом, Который как бы беседует с ним через Свои создания. "Небеса рассказывают о славе Бога, и о делах Его рук вещает свод. День дню передает рассказ, ночь ночи открывает знание" (Пс. 19, 2-3). И мы радуемся каждому мгновению, наслаждаемся воздухом для дыхания, стаканом воды, зрением, запахом цветка, блеском молнии и смехом ребенка... Таков мир верующего, которого любая радость все более приводит к познанию доброты Творца.
Мудрецы Израиля, члены так называемого "Большого собрания" в начале эпохи Второго Храма, сочинили определенные благословения на предметы, подобрав соответствующие эпитеты для Творца: на хлеб насущный благословение: "Производящий хлеб из земли"; на прочие мучные кушанья: "Творец всех видов еды"; для продуктов полеводства: "Творец плодов земли; для предметов питания, не произрастающих в поле: "все существует благодаря Его слову"; для благоуханий: "Творец благоуханий"; для весеннего цветка: "Который дал достаток миру и создал в нем хорошие существа и деревья, чтобы человек имел от них радость и пользу".
Р. Иегуда hаЛеви в своей книге "Кузари" говорит, что благословения доставляют человеку дополнительное удовольствие, потому что он как бы познает цену радости. Обязательные благословения, которые надо произносить в благодарность за все, с чем человек встречается, увеличивают приятные стороны жизни и добавляют к удовольствиям еще более глубокую радость. По этому поводу Кузари, хазарский царь, герой книги, спрашивает: "Разве такое возможно? Ведь благословения - не что иное, как дополнительная обуза!" На что его собеседник, еврейский раввин, отвечает: "Но разве не подобает совершенному человеку сказать о себе, что он чувствует большее удовольствие при еде и питье, чем новорожденный или животное?"
Кузари отвечает: "Верно. Человек, испытывая удовольствие, ощущает и сознает его гораздо сильнее. Дай пьяному все, что он хочет, он будет есть и пить, слушать музыку, наслаждаться обществом друзей и объятиями своей любимой. Но если рассказать ему обо всем этом после того как он протрезвеет, он пожалеет, сочтя это потерей, а не выгодой, так как все удовольствия он испытал не теперь, когда у него незатемненное восприятие и чувства здоровы".
На это раввин замечает: "Удовольствие удваивается благодаря предвкушению, когда оно предстает в воображении. Именно в этом заключена природа благословений и их действие для тех, кто привык произносить их вдумчиво. Благословения вызывают в душе человека предвкушение удовольствия. Они способствуют появлению чувства благодарности Творцу, то есть Тому, Кто является источником наслаждения. И тогда радость наслаждения становится более полной и осмысленной. Например, ты благословляешь Того, Кто нас оживляет. Вот смерть уже перед тобой, и ты благодаришь за дарованную жизнь. Для тебя это дар, поэтому болезнь и смерть становятся менее тяжелыми, когда настает их время. Подводя итоги, ты обнаруживаешь, что с выгодой получил свой дар от Бога, поскольку по твоей природе ты мог быть лишен добра, ведь ты - прах. Но Он даровал тебе жизнь и наслаждения, спасибо Ему за это, и, когда Он заберет их у тебя, скажи: "Господь дал, Господь взял, да будет благословенно имя Господа". Таким образом, ты будешь радоваться всем дням твоей жизни. Но тот, кто не следует такому пути, недостоин человеческой радости, его радость - животная, как у пьяницы. Итак, набожный человек вдумывается в каждое благословление, старясь понять его смысл и связь. Произнося "Творец (небесных) светил", он представляет себе строение верхнего мира, силу небесных светил и их пользу". Так пишет автор книги "Кузари".
Бог даровал человеку не только тело и конечности, но также дал ему возможность наслаждения от восприятия мира. Многообразию удовольствий соответствует многообразие благословений, которые все взаимосвязаны между собой. Каждое удовольствие, которое мы получаем, должно оцениваться по-своему. Благословение того, чем мы наслаждаемся, и есть наше ощущение удовольствия. Иерусалимский Талмуд приводит такие слова: "В грядущем мире человеку придется держать ответ за все, что увидели его глаза, но чем он не наслаждался. Почему? Потому что он не позволил своему сердцу идти вслед за глазами и не прославил и не восхвалил Господа, Который создал это разнообразие для человека" (Кидушин 4).
О р.Элазаре рассказывается, что он вел такую бедную жизнь, связанную с лишениями, что вынужден был беречь каждый кусок хлеба. Но при этом он умел наслаждаться каждым плодом Господа и благодарить Его.
В самом деле, наш мир - сокровищница разнообразных возможностей, которые предоставляют человеку изобилие и удовлетворение. От него требуется только правильно настроиться. В результате он избавляется от оков привычки и чувствует себя как слепой, у которого раскрылись глаза, или как парализованный, к которому опять вернулась способность ходить, или как голодный, который наконец-то получил еду. Какая радость наполняет всех этих несчастных при том немногом, что они получают! Им кажется, что они приобретают огромное богатство. Но отсюда и происходит благодарность Богу, в этом - смысл и вкус жизни!
Однако прежде нужно выяснить истинное отношение к религии. Основой всего, что связано с религией, некоторые считают опыт, заключенный в ней самой. По их мнению, цель религии - подарить человеку удовлетворение чувств. Как правило, такие люди считают отказ от религиозных чувств одной из причин душевных заболевании нашего столетия. По крайней мере, так полагают большинство психологов. Вера существует для того, чтобы придать человеку уверенность и как бы защитить его от ударов жизни. В то время как распадается общий порядок мира, религия остается последним духовным убежищем для человека. Поэтому те, кто разделяет такое мнение, утверждают, будто ни одно другое средство не способствует душевному здоровью сильнее, чем религия. При всем оправдании такого мнения в нем все же принижается понятие религии. Ибо, вместо того чтобы человек служил Богу, согласно этой теории человеку служит, если можно так выразиться, сам Бог.
Существует противоположное мнение. Согласно ему, опыт полностью отделен от религии, а сама сущность религии заключается в преклонении человека перед волей Бога. В соответствии с такой точкой зрения, подчеркивание человеческих потребностей затушевывает объективную истину и превращает религию в своего рода субъективную веру. В качестве примера может служить теория музыки: там проводится строгое различие между тем, что называется законами музыки, с одной стороны, и чувствами слушателя, с другой стороны; в результате оказывается, что между ними нет никакой связи.
В каждом из указанных двух крайних подходов содержится нечто истинное, но полная истина, как всегда, находится где-то посередине. Действительно, в основу религии положен самоотказ человека, его самоумаление перед величием Бога и полное добровольное подчинение Его воле. Однако, Бог не требует, чтобы человек стал бессознательным автоматом, бессмысленно двигающим руками, ногами и губами. Наоборот, Бог ожидает от живого человека активных и самостоятельных действий, которые происходили бы из его своеобразия.
Мы уже говорили, что Господь для того создал человека, чтобы тот понимал Его дела и наслаждался ими. Радость, которую мы испытываем, совершая добрые дела - часть приближения к Творцу. Поэтому нужно не только выполнять заповеди и все, что нам задано, но и наслаждаться результатами нашего выполнения. Нужно стремиться к настоящим духовным переживаниям. Никоим образом не следует отказываться от жизненных наслаждений, ибо они способствуют совершению хороших поступков. Наслаждаясь, мы исполняем хорошие дела, получаем от этого радость и в результате достигаем более высокого удовлетворения.
Благодаря тому, что человек живет в соответствии с положениями религии, он становится богаче и более здоровым. То, что мы наблюдаем сегодня, является разрушительной свободой, когда все дозволено всем. Но Тора говорит о том, что человеку обещано добро в этом мире, если он будет выполнять указания своего Творца. Для того, кто вступает на путь Торы, здесь открывается перспектива богатой и духовно наполненной жизни.

 

Духовные качества души человека

Заложена ли вера в человеческую душу?
Религиозный опыт человечества учит, что люди в целом признают наличие над собой некой наивысшей силы, которая носит сверхъестественный характер. Нельзя найти ни одну культуру без веры в такую высшую инстанцию. Начало веры заложено в человека уже при сотворении Адама. Подобно тому как не нужно приучать ребенка к вере, что он происходит от своих родителей, (об этом знает даже умственно отсталый ребенок), так же и первый человек познал Господа как своего Творца.
Подобная вера в высшую сверхъестественную силу обнаруживается даже у самых малоразвитых племен. Тот факт, что во всем мире никогда не было и нет ни одного народа без веры, объясняется тем, что в свое время предки всех людей знали о существовании Наивысшей Силы. Мы не говорим о тех поколениях, которые сознательно сбросили с себя "ярмо небес", мы говорим о той эпохе, которая уходит в глубь истории, когда еще не появились знакомые всем предания. Хотя со временем связь между отдельными народами часто прерывалась, тем не менее все люди без исключения разделяли веру в сверхъестественную Силу. При этом не играет никакой роли, как называлась эта Сила. Большинство серьезных ученых, исследователей религии, признают, что не может быть культуры и общества без религии: человек самим своим бытием, мировоззрением, культурой и опытом свидетельствует, что в мире существует нечто более великое или величественное, чем он сам, и что это нечто не является частью обыкновенного повседневного мира, в котором живут люди. Нормальный человек как бы чувствует, что помимо привычного мира существует еще одно измерение, которое каким-то образом руководит им, некая сила, принципиально отличная от эмпирического мира человека, некая власть, принципиально определяющая его судьбу.
Но не только на основании традиции человек узнает, что миром руководит высшая сила. Сама ориентация на такую инстанцию настолько укоренилась в человеке, что он обнаруживает явное стремление вступить в связь с Богом и приблизиться к Нему. Каждый человек, безразлично от мировоззрения, способен молиться и чувствует внутреннее стремление к молитве. Таким образом, молитва является самым явным выражением такой естественной ориентации на Бога. Возможно, что кто-нибудь в тиши кабинета сочинит мировоззрение, которое не оставляет никакого места для религиозного чувства. Пусть даже автор сам поверит в жизненность своей теории. Но стоит ему самому или близкому ему человеку оказаться в смертельной опасности, он первый почувствует в себе желание помолиться кому-то от всего сердца, то есть обратиться к Тому, Кто оживляет мертвых и в руках Которого лежит жизнь всех творений.
Датский философ Кьеркегор написал рассказ об одном убежденном атеисте, который заставил жену отказаться от религии. Однажды жена заболела, и муж, прийдя к ней утром, заметил в ее лице новое выражение, которое никогда раньше не замечал. Жена сказала: "Тот, кто знает, что его часы сочтены, чувствует в своем внутреннем мире нечто такое, что указывает на продолжение существования и за пределами жизни".
Отрицать Бога - дело живого человека, но в час смерти у больной женщины не нашлось достаточно сил для такого отрицания. В последние минуты ее жизни муж понял, что ему не удалось полностью привязать свою жену к атеизму. Ведь она уже как бы предстала перед лицом Бога, от Которого долгие годы пыталась отказаться по настоянию мужа.
После ее смерти муж остался один с маленьким сыном. Но вот настал черед еще одной трагедии: ребенок заболевает и начинает испытывать сильные боли. Беспомощный отец стоит у его постели, смотрит, как страдает мальчик, как расширяются его глаза из-за страха перед следующим приступом болей, и каждый приступ сильнее предыдущего. Несколько дней отец просидел у постели умирающего сына. Когда же не осталось сил присутствовать при мучениях мальчика, он вдруг опустился на колени и принялся горячо молиться Богу в небесах, у Которого есть власть убить и оставить живым и с Которым никого нельзя сравнить. Отец молится, чтобы Он спас его сына. Но пришло утро - и он остался один. В ту ночь рухнул его мир, а сердце уже никогда не могло оправиться от боли. И все же он вернулся к атеизму и часто порицал себя за то, что в час искушения не устоял перед признанием Бога. Он снова и снова уговаривал себя, что при той ночной молитве не понимал, что делает, что боль из-за потери сына была сильнее его разума. И все же то был явный самообман: на колени перед Творцом он встал в полном сознании и ясно понимая, что он делает.
Именно в такие конфликты попадают отрицатели Бога, так как сила веры в человеке - одна из самых основополагающих и изначальных. Даже самым злостным отрицателям Бога не удается ее устранить. За многие годы своей медицинской практики Ц. Г. Юнг вылечил сотни больных. Как он признавал, у большинства из них проблема заключалась в мировоззрении, которое потерпело крушение, или в отказе от веры.
2. Заложено ли в душу человека стремление к добру?
Большинство людей высоко ценят добро. Даже маленький ребенок может оценить, что такое хороший поступок. Если рассказывать ребенку о людях, сделавших добро, то он будет с удовольствием слушать эти рассказы. Отсюда тяга детей к детским сказкам. Напротив, ему явно не понравятся рассказы, в которых описываются злые поступки. До того как он научился, что такое добро и зло, обе эти категории были уже заложены в душу ребенка. Здесь, собственно говоря, скрыты основы совести. Еще один пример: всегда находятся люди, которые, впервые нарушив закон, спешат в полицию, чтобы признаться в содеянном, иначе, как они утверждают, их будет мучить совесть. Бывает также, что преступники возвращаются к месту преступления, зная, что там их ждет полиция. Еще известно, что некоторые преступники чувствуют внутреннюю необходимость признаться перед кем-нибудь в своем проступке, хотя такое признание всегда чревато опасностью ареста. Все подобные явления могут быть объяснены только тем, что в душе человека заложено отвращение перед злом, заставляющее его исправить то плохое, что он сделал. Именно поэтому преступника тянет к месту своего преступления - как будто там он может что-то исправить. Так же обстоит дело с признанием: даже если человек не кается в содеянном перед Творцом мира, все же он объясняется перед другими людьми. Ведь необходимость признания вытекает из влечения души.
В соответствии со сказанным, богатство человека тем больше, чем сильнее он согласует свою жизнь с основными духовными положениями. Органы чувств человека, направленные на материальное, являются не столько инструментами, сколько носителями жизненного опыта. Что касается духовного чувства, то оно является не просто чистым приемником, при помощи которого можно добраться до Бога, в нем заключен самый глубокий опыт жизни. Разве глаза и уши - это всего лишь органы зрения и слуха, необходимые для повседневной жизни? В сложностях повседневной жизни может разобраться даже слепой или глухой. Но кроме всего прочего, через глаза и уши человек воспринимает такие вещи, как красота цвета, приятные звуки, глубоко волнующая панорама ландшафта, благозвучие оркестровой музыки и т.д.
Чем острее и выше развиты чувства человека, тем богаче, полнее его ощущение жизни. Так например, деятель искусства, музыкант или художник, обладающий незаурядной чувствительностью, достигает необычайно высокого опыта в области обычной акустики или оптики. Отсюда следует, что у человека чувство Божественного является носителем еще более глубокого и сильного опыта, который величественнее восприятия любой выдающейся музыки и любого самого поразительного ландшафта: это опыт веры. Только такой опыт наполняет душу истинно богатым, глубоким и широким чувством жизни, которое нельзя превзойти. По мере того, как это чувство развивается в человеке, все более глубоким становится и этот опыт. Пророки и люди, наделенные Божьим духом, достигли самого высокого человеческого восприятия мира, и их душевные богатства стали необъятными. Примеры тому даны во многих стихах Библии.
"Ты будешь радоваться в Господе" (Исаия 58, 14); "Я буду радоваться в Господе и веселиться о Боге моего спасения" (Аввакум, 3, 18); "Он насыщает меня радостями" (Пс. 16, 11); "Моя душа и моя плоть жаждут Тебя" (Пс. 63, 2); "Близость Бога хороша для меня" (Пс. 73, 28); "Мое чувство и мое бытие ликуют к Господу моей жизни" (Пс. 104, 3).
По этому поводу р. Хаим бен Атар пишет в своем комментарии "Свет жизни": "В этом мире нет радости слаще, приятнее, милее, желаннее для существ, чем совершенная близость к величию Бога. А поскольку весь мир пронизан радостью Творца, то люди со страстным желанием и внутренним влечением постоянно вновь обращаются к Нему, чтобы приблизиться к Нему и сделаться приятными перед Тем, имя Которого благословенно".
Творец хочет, чтобы существа, познав Его, почувствовали, как они могут пользоваться жизнью, чтобы они осознали, что все Творение - это только любовь.
Поэтому Бог и дал людям наставление, которое называется: Семь заповедей потомкам Ноя.

 

Что такое Cемь Заповедей потомкам Ноя

 Введение

Под Семью Заповедями потомкам Ноя понимается полное наставление, данное людям для ведения угодной Богу жизни. Свое название это наставление получило по праведнику Ною, а не по первому человеку, Адаму, хотя и Адам получил все эти заповеди (за исключением одной, которая была дана только Ною). Ной, как и Адам, является отцом всего человечества. В этом смысле роль Ноя была не ниже роли Адама. Но Ною было позволено есть животных, а значит, весь комплект заповедей мы получили от Ноя.

Все наставление (Закон для потомков Ноя) существует уже с сотворения мира, тем не менее оно еще раз было дано Моисею на Синае, так как недостаточно, чтобы моральное наставление воспринималось одним лишь разумом и имело опору в истории. Нет, его нужно получить еще и как Божественное наставление. Поэтому оно было еще раз объявлено всему миру на горе Синай.

Маймонид пишет: «Каждый, кто, признавая Cемь Заповедей, старается их выполнять, относится к праведникам из других народов и имеет долю в Грядущем Мире. Такой человек выполняет заповеди потому, что Бог их включил в Тору, объявив через нашего учителя Моисея, что они даны также и потомкам Ноя. В противном случае, даже если человек будет их выполнять, его нельзя считать ни пришельцем (на иврите — гер тошав), ни праведником из других народов, ни даже мудрецом. Ибо, даже если он мудрец, ему не дано достичь совершенства, потому что он поступает так не по Божественному поручению» (Мишне Тора).

На горе Синай Бог явился перед Своим народом Израиля с намерением дать наставление всему миру. Причем все наставление, т.е. Тора, подразделяется на три части. Первая содержит учение, актуальное для всего человечества, «Тору потомков Ноя». Кроме того, Тора содержит наставление исключительно для еврейского народа, который должен служить примером для человечества как народ священников. Для этого евреям даны дополнительные весьма специфические заповеди. Кроме указанных двух частей, в Торе имеется еще одна часть для священников из евреев, которые должны находиться на еще более высоком духовном уровне, нежели прочие евреи, поскольку они выполняют службу в Храме. В целом, Тора как наставление Бога дана всему человеческому обществу, каждому человеку по его сущности и по его роли на земле.

Итак, потомки Ноя получили Семь основных Заповедей с их отдельными определениями, а евреи получили 613 отдельных заповедей. Потомки Ноя обязаны соблюдать Cемь Заповедей, но их не касаются наставления для евреев; и хотя им разрешается соблюдать и эти последние, существуют положения, которые им запрещены (изучение Торы в тех частях, которые не должны соблюдать потомки Ноя, или соблюдение Субботы, как будет объяснено ниже).

Собственно говоря, потомку Ноя разрешено обратиться в еврейскую веру; однако такое обращение ни в коем случае не рекомендуется, потому что каждый, кем бы он ни был, может на своем месте исполнять волю Творца и обрести вечную жизнь в Грядущем Мире. Именно поэтому мудрецы Израиля удерживают людей от опрометчивого обращения в еврейскую веру, пытаясь убедить их, что лучше остаться неевреем, если нет абсолютной убежденности в правильности сделанного выбора. 

Значение наставления

Мы говорим о наставлении, а не о религии для потомков Ноя, потому что наставление и религия не одно и то же. Наставление имеет, ко всему прочему, еще и практическое значение. Оно как руководство, которое ведет человека по тому пути жизни, на котором можно достичь духовной целостности и полностью использовать все свои возможности.

Что касается религии, то она добавляет к многообразным поступкам человека некое измерение святости, например, предписывает совершать определенные обряды по случаю бракосочетания или смерти. Иногда религия вносит разделение между будничной жизнью человека и определенными областями святости, что отражается, например, в строительстве дома молитв, в котором не живут,а молятся, т.е. места, где удовлетворяются небудничные нужды жизни. Но религия — не наставление! Последнее призвано научить человека, как он может и как должен вести свою жизнь. Поэтому известная фраза «Кесарю кесарево, а Богу Богово», подразумевает искусственное разделение между областями жизни, что противоречит Торе. Тора — не часть жизни («Богу Богово»), она охватывает всю жизнь человека, с того момента как он открывает глаза и до того мгновения когда он их закрывает, от рождения до смерти, ибо Тора — наставление, которое должно придать нашей деятельности истинную ориентацию.

Один из мудрецов Израиля, раби Бахиа Ибн Пакуда, живший девять столетий тому назад в Испании, в своей книге «Деяния души» констатирует, что будет ошибкой считать, будто имеются три вида действий, а именно положительные действия, отрицательные и свободные от оценки с точки зрения моральных ценностей. На самом деле имеются только два вида, а именно положительные и отрицательные. В их рамках, пишет он, можно оценить все людские поступки: приветствуются действия, приближающие нас к истине и к добру, а все, что нас отдаляет от истины, безусловно порицается. Любую деятельность, будь то учеба, работа, еда или отдых следует рассматривать с одобрением, если она стремится к положительной цели; и любую деятельность следует порицать, как только она производится по какой-нибудь другой причине. В качестве примера приведем слова Маймонида: «Чтобы идти путями Господа, человеку следует поддерживать здоровье и совершенство тела; невозможно, болея, познать Творца; поэтому надо сторониться дел, вредных для здоровья, и придерживаться только того, что способствует здоровью». Дальше Маймонид пишет: «Тот, кто ведет образ жизни в полном соответствии с требованиями медицины, должен заботиться не только о том, чтобы его тело было целым и невредимым и чтобы у него родились потомки, которые смогут продолжить его работу и помочь ему в старости. Но он должен заботиться о невредимости и силе своего тела также и для того, чтобы его тело могло настроиться на истинное познание Господа. Ибо невозможно заниматься учением и понять его, будучи голодным или больным. Очевидно, что тот, кто идет по такому пути все свои дни, постоянно служит Богу, даже когда ведет тяжбу в суде или исполняет определенные обязанности по отношению к своей жене. Ведь его намерение —удовлетворять свои потребности для того, чтобы его тело было цельным и годным для служения Богу. Даже сон, если мы погружаемся в него с намерением дать душе и телу отдых, чтобы не заболеть и тем самым не отстраниться от служения Господу, является своего рода Богослужением, а не пустой тратой времени. Поэтому мудрецы и требовали: “Все свои дела делай ради небес”». Так сказал мудрый Соломон: «Во всех твоих путях познавай Его, и Он выпрямит твои стези».

 Слова Маймонида относятся к евреям, к избранному народу, который должен отдавать себе отчет в каждом своем шаге. Но здесь заключен и общий урок, дано общее направление: все в нашем мире должно быть направлено к добру. Такова цель Торы.
  Собственно говоря, наставление как руководство жизни отнюдь не нуждается в обосновании со стороны философии. Более того, философия нуждается в обосновании со стороны наставления. Тому, кто считает наставление философской теорией и не претворяет его на практике, мудрецы Израиля однозначно говорят: «Кто говорит: У меня нет ничего, кроме Торы, — у того нет Торы», ибо все идейные ценности, не претворенные в жизнь, в действительности не имеют никакой цены.

 Мудрецы пояснили сказанное такой историей: Когда Моисей поднялся в небеса, ангелы увидев его, спросили Бога: «Что здесь делает человек?» Бог ответил им: «Он пришел, чтобы получить наставление». Ангелы ужаснулись: «Разве возможно, чтобы такое святое и благородное наставление (Тора) было дано человеку!? Что такое человек, что Ты помнишь его? И что такое сын человеческий, что Ты его испытываешь? Господь, Бог наш, поставь Свое величие (Свое наставление) над небесами!» Господь обратился к Моисею: «Дай им ответ!» И Моисей сказал: «Что написано в Торе, которую Ты мне даешь? Там написано: “Я Господь, твой Бог, Который вывел тебя из Египта”. Разве вы, ангелы, спустились в Египет и вас сделали там рабами? А раз так, то почему она — наставление для вас? И еще. Что в ней написано? “Да не будет у тебя других богов перед Моим лицом”. Разве вы, ангелы, способны на идолопоклонство? И еще, разве в ней не написано: “Не клянитесь Именем Моим во лжи”? Какие у вас могут быть клятвы на судебных разбирательствах? То же самое с заповедью почитать отца и мать, с запретом на убийства и со многим другим». После этих слов ангелы убедились, что Тора  предназначена людям, которые должны соблюдать ее законы.

Итак, наставление направлено на то, чтобы сохранить своеобразие человека, в душе которого заключены праведные корни, как написано: «Бог сотворил человека праведным» (Экклезиаст 7:29). Но человеку свойственны и влечения, как сказано: «Помышления сердца людей — зло во всякое время» (Бытие 6:5). Иногда человеку нужно бурное возбуждение, чтобы начать поиск пропитания или обзавестись потомством. Но должна существовать и противоположная сила, которая направляет влечения на путь, заслуживающий одобрения. Человеку нужна ориентация, в соответствии с которой он может развивать свои способности и силы; причем каждую человеческую способность нужно использовать как дар Божий, чтобы творить, а именно — рисовать, преподавать, заниматься музыкой и т. д. Но использование полученных способностей должно служить не столько удовлетворению своих собственных потребностей, например, повышению уровня личного образования, но и обществу.

Человек — не машина, которая работает по программе, и не зверь, который руководствуется инстинктами: человек — это существо, которое умеет мыслить и выбирать. Ему нужна ориентация, а именно — наставление с небес. Без него человек может запутаться в многообразии предоставляемых возможностей. Кроме того, существует множество внутренних и внешних импульсов, сбивающих его с пути. Но наставление предохраняет его от отклонений, заодно активизируя скрытое в душе человека добро. В результате человек достигает радости и богатства.

Педагоги отмечают, что, занимаясь воспитанием, важно научить детей чувству меры, чувству границы, что приведет к чувству безопасности и защищенности.

Поэтому Бог и дал Своим детям Свое наставление — Тору. Он выступил как бы в роли родителя, который воспитывает своих детей, или в роли учителя, который наставляет своих учеников.

 

Cемь Заповедей Торы для сыновей Ноя

Семь Заповедей, семь главных правил лежат в основе всего Закона. Семерка — одно из чисел нашего реального мира. Может быть, самое распространенное. Семь дней недели. Семь музыкальных тонов. Семь цветов радуги. Эти и другие примеры показывают, что наш мир во многом основывается на числе семь. Добавим, что кроме шести направлений материального, физического пространства, существует еще духовное измерение, которое находится за пределами осязаемой нами действительности.

Семь главных заповедей подобны скелету или каркасу, поддерживающему всю конструкцию в жестком состоянии. К ним добавлены дополнительные заповеди, которые подобны тканям тела. Таким образом, существуют заповеди, соблюдение которых не зависит от своеобразия соблюдающего их человека. Они одинаково обязательны для всех , и их можно сравнить с каркасом. А есть заповеди, которые можно сравнить с тканью, они обращены к конкретному человеку и учитывают его особенности.

Из акта Откровения, в котором мы познали единственного и единого Бога, видно, что любое создание сотворено Его рукой и в Нем возвращается к своему назначению. Он создает все. Он сохраняет все и через Него все действует.

Мы живем в мире, принадлежащем Богу. Все, что нас окружает, является делом Его рук, а поэтому должно служить Ему. От Него исходит любая сила. Он определяет любую форму. Он назначил Свою меру любому веществу, чтобы оно действовало, творилось и творило по законам Господа. Все — слуги Господа, все на своем месте и в свое время. Каждая часть по мере сил, дарованных ей, проводит в жизнь слово Бога и способствует строению целого. Весь мир можно уподобить слугам Господа, которые стоят вокруг Его престола, как сказано мудрецами Израиля: «Десятью речениями был сотворен мир» (Поучения отцов 5:1). В случае если бы мир был создан одним речением — сразу, — все создания, находясь непосредственно в зависимости от слова Бога, не поддерживали бы взаимно друг друга и не влияли бы друг на друга. Поэтому Бог создал Свой мир Десятью речениями, т.е., введя десять ступеней развития, Он создал некие силы и приказал им соединиться в соответствии со Своими словами. После этого Он их разделил, чтобы одно создание поддерживало другое. Ни одно из них само по себе не имеет средств для существования и действий, а получает их от других созданий и передает их дальше. Таким образом, каждое создание по мере своих возможностей способствует сохранению всего целого. Но если одно из этих созданий разрушит что-нибудь на свете, то, тем самым, оно как бы отрежет одну ветвь от своего собственного дерева жизни. Так, все создания объединяются в бесконечной взаимной любви. Все дают и берут, ни одно из них само по себе не сохраняется. Все взаимодействуют друг с другом, существуя в совокупности и для совокупности. И в то же время все существует для каждого отдельного создания.

Бог — это любовь, говорят мудрецы, а любовь — основание всего Творения. Все существующее вещает о любви. А на этом свете, преисполненном славы Господа, посреди дела Его рук, в этом хоре слуг Бога — что такое человек?

Даже если бы мы не получили наставление в виде готового знания, разве облик Творения не рассказывает человеку свою историю? Но и человек — творение Бога! Но и он — слуга Господа! Все его кости создал Бог, Он их произвел, упорядочил внутри человеческого тела и вдохнул в них жизнь и силу. Это Он создал такой сложный, внутренний духовный мир человека — личность, эту Божественную искру, скрытую от всех глаз, потому что нельзя видеть Бога.

Человек, уважай себя как творение Бога! Перед небом и землей, перед миром, который весь как симфония во славу Бога, в благословении и любви произнеси для себя то имя, которое определяет твою роль: слуга Господа!

Итак, все создания, как большие так и малые, сотворены Богом для того, чтобы выполнить свою роль на том месте, которое им указано заповедями Бога, и, получив от Бога, передают полученное другим, дальше. Разве можно, зная это, представить себе, будто человек родился только для того, чтобы набивать себе живот и потакать страстям? Разве можно всерьез полагать, будто человек существует на свете без цели, без определения, без задания, будто он родился только для того, чтобы поглощать, потреблять, использовать? Земля и все, что ее наполняет, служит Богу, — и только человек, дескать, служит себе самому? Нет, такого быть не может!

Человек знает, и мудрость его учит, что он — образ и подобие Бога! «И сотворил Бог человека по образу Своему» (Бытие 1:27). Но в этих словах заключено и требование к человеку. Будучи «образом Бога», он обязан жить по образу Бога и быть подобным Ему больше, чем все остальные творения. Человек рожден, чтобы познать Бога, совершая поступки любви и справедливости, а не для того, чтобы забавляться, наслаждаться или даже страдать.

Все достояние человека: ум, тело, его потомки, имущество, любая его способность и любое его уменье, — все это средства для выполнения одной задачи: улучшать жизнь на Земле, заботиться обо всем, активно всему помогать, проявляя любовь и справедливость.

Земля не твоя, это ты дан ей. Ты должен смотреть на нее как на священный удел, ты должен считать все создания Бога своими братьями, а потому тебе надо их любить и помогать им при выполнении их задач в соответствии с Волей Божьей. Причем ты, человек, тоже должен подчиняться тому же самому закону, который выполняют все силы природы, — и подчиняться без учета собственного желания и разума. Более того, ты должен ему подчиняться при полном сознании и при полном свободном выборе. Тебе дано достаточно сил и способностей, чтобы постичь смысл собственного существования, как объекта, созданного Богом. В этом твоя задача — освятить себя служением Богу. Обратись к своему сердцу и к своему разуму, и ты увидишь свою цель и достигнешь ее. Оглянись, и ты увидишь вокруг себя Божьих слуг, выполняющих Его волю, как и ты. Стоит почувствовать внутри себя силы, которые призывают тебя к деятельности, — разве не появится у тебя желание присоединиться ко всеобщему хору мирозданья, восклицающему: «Хотим делать и внимать!»? Я здесь, говоришь ты, я готов исполнять волю Божью, а также слушать Его приказания. Выполняя, я стремлюсь понять смысл каждой заповеди, — и все это при полном сознании и свободе выбора! Именно поэтому человек — раб Божий самого высокого ранга в общем хоре всех рабов Божьих.

В заключении данного раздела объясним различие между обязанностями евреев и обязанностями прочих потомков Ноя. Евреи обязаны исполнять 613 заповедей Торы, основанием которых, как известно, являются Десять Речений. (Отметьте, что десять — число, положенное в основу принятой десятичной системы.) В то время как обязанностью потомков Ноя является исполнение Семи Заповедей. (Мы помним, что число семь представляет собой природную целостность, совершенство.)

Разницу между их обязанностями можно объяснить с помощью следующего сравнения:

Допустим, что некто взялся сделать рисунок на заданную тему, например, воспроизвести известную картину. При этом он может приложить больше или меньше старания, чтобы выполнить задание. Немногими крупными штрихами он может отметить и выделить главное в предмете, а может тонко выписать все подробности и детали. Художник-профессионал способен тщательно воспроизвести любую подробность картины, скопировать каждый штрих, любое цветное пятно, передать в деталях общее настроение.

Задача человечества — ориентироваться в содержании своей жизни по правилам Торы. Что касается потомков Израиля, которые подают человечеству пример как народ священников, то, по отношению к остальным потомкам Ноя, они — как художник-профессионал по отношению к художнику-любителю. Ведь специалист, выполняя свою работу, обращает особое внимание на каждую подробность. Конечно, нельзя запретить потомку Ноя тоже выступить в качестве профессионала, но нельзя и заповедовать ему этого.

Для чего нам нужно такое замечание? Для того чтобы не забывать, что евреям запрещено обращать неевреев в свою веру. Со своей стороны, неевреи должны признавать особую задачу евреев и не мешать им в выполнении этой задачи.

Одним из потомков Ноя, который понял особую задачу евреев, был французский министр иностранных дел Бартолом Сент Илер (1805—1895 гг.) Вот как он ответил на вопрос, надо ли евреям обратиться в другую веру: «Я тебе сразу же отвечу: нет! Боже упаси, чтобы евреи стали христианами! Если бы евреи перестали быть теми, кем они являются в соответствии со своей верой, то в моих глазах это было бы величайшим несчастьем для человеческого рода. Ни один народ в мире не проявил столько силы и мужества в страданиях за свою веру, как народ Израиля. Ни один народ не оказал такого продолжительного религиозного влияния на человечество, как народ Израиля. Его Библия представляет собой величайшую книгу среди священных писаний всех народов, и именно она прославила Израиль. День, когда евреи станут (не дай Бог!) христианами, достоин быть назван днем непоправимого несчастья. Евреи должны навсегда остаться такими, какие они есть. Они должны остаться верными Тому, за Кого страдали 3000 лет и сила Которого сегодня не слабее, чем всегда. Если бы евреев уже не осталось, то род человеческий в делах веры потерял бы учителя и руководителя, равных которому нет и не было. Тем более ощутимым было бы отсутствие евреев в наше время, когда среди людей, считающих себя просвещенными и разумными, все больше исчезает вера в Бога. Совесть человеческая нуждается в живой и плодотворной деятельности народа Израиля».

Французский писатель Ануй однажды сказал, что человечество получило от древнего мира трех учителей: еврея — учителя веры и морали; грека — учителя мудрости и ремесла и римлянина — учителя права.

Говоря о различии между евреями и неевреями, не следует думать, будто Израилю следует воздержаться от влияния на другие народы. Совсем наоборот! Именно благодаря своему отличию народ Израиля влияет на все человечество. Кстати, опыт еврейского народа, живущего в соответствии с Торой, свидетельствует перед всем миром, каким образом целый народ может достичь духовного совершенства. Существование народа Израиля в соответствии с идеалом (когда каждый еврей соблюдает все заповеди) представляет собой пример совершенного общества, которое руководствуется святостью и чистотой. И нет более высокого освящения Имени Божьего!

Многие похвалялись тем, что знают, как доставить отдельному человеку истинное духовное богатство, но до сих пор никто не задумал и не осуществил строительства такого общественного строя, при котором духовное богатство получают все люди, все общество. Тем самым именно существование евреев как народа влияет на народы всего мира с тем, чтобы они признали царствование Бога. Потому Священное Писание говорит о времени избавления евреев, когда они будут соблюдать всю Тору: «Из Сиона выйдет закон для всего человечества» (Исайя 2).

Педагоги указывают, что не приказ, а личный пример является лучшей формой обучения. И если Израиль выполнит свою задачу, то это будет выдающимся личным примером для всего мира.

Раввин Самсон Рафаэль Гирш пишет в «Девятнадцати письмах об иудаизме»:

«Народу Израиля дано заботиться о Торе Господа среди народов мира, как священнику внутри своего народа; заботиться о ней как священному народу, стоять в этой святости и не дать себя увлечь на путь других народов. Тора и исполнение желания Бога представляют собой основу жизни еврейского народа, почву под его ногами и смысл его существования. Поэтому национальность этого народа не зависит от меняющихся факторов и не обусловлена ими. Народ Израиля призван занять свое особое место среди народов и показать всему миру, что Бог — Господь мира на благо всех». Далее, рав Гирш говорит: «Представьте себе образ такого Израиля, который свободно живет среди народов мира и стремится к своему идеалу! Каждый еврей — уважаемый, авторитетный, образцовый священник справедливости и любви; но он распространяет не еврейскую религию, это ему запрещено, а искреннюю человечность среди людей! Какое мощное средство для совершенствования человечества! Какое яркое светило во нашей эпохи! Только бы прошлые грехи евреев и заблуждения окружающих народов не отодвинули от нас приближение такого идеала! О, если бы среди человечества, которое, заблуждаясь, стремится только к насилию, наслаждениям и обогащению, — тихо, открыто и скромно жили бы люди, которые считают, что богатство и наслаждения — всего лишь средства для того, чтобы преподать всему миру урок справедливости и любви! О, если бы народы мира учились бы у людей, помыслы которых преисполнены любовью, истиной и мудростью, а поступки которых являют собой символ живой и плодотворной деятельности для себя и для других!».

Законы сынов Ноя

Введение

О важности выполнения заповедей

Человек не может жить без веры. Но одной только веры недостаточно; необходимо, кроме того, чтобы человек совершал действия, претворяющие эту веру в жизнь. Эта мысль повторяется в Торе много раз. Об этом говорили и мыслители из числа народов мира. Например, Кьеркегор писал: «Вера, которая не реализовывается и не изменяет человека — пуста. Даже в случае фанатичной веры: если она не меняет до основания всю его жизнь, не влияет на саму сущность человека, такая вера не что иное, как бессодержательная иллюзия».

Основное воздействие веры на человека — обуздание страстей и воздержание от плохих деяний. Но вера также обязывает совершение проистекающих из нее добрых дел, и сами эти дела, порожденные верой, укрепляют веру в сердце. Даже древнегреческие философы, не верившие в религию и полагавшие, что совершенство достигается человеком одним только постижением истины, тем не менее считали необходимым для человека выполнять действия, которые будут воспитывать в нем духовное совершенство, чтобы превратить внутреннее знание в осязаемую реальность.

Идея о том, что действия усиливают внутреннее знание, находит свое выражение во многих заповедях. Приведем несколько примеров:

Произнесение молитвы вслух. Молитва творится прежде всего сердцем, как сказано: «И служить Ему всем сердцем» (Второзаконие 4) — это молитва». Тем не менее, если человек лишь продумал молитву, но не сказал ее вслух (пусть шепотом), он не выполнил обязанности молиться.

Бракосочетание. Брак возникает в результате решения мужчины и женщины создать семью, но тем не менее происходит это только тогда, когда произведены определенные действия, поскольку именно действие выражает и укрепляет решение жениха и невесты.

Приобретение. Передача прав собственности зависит от согласия продавца и покупателя, но тем не менее одного согласия недостаточно, и необходимо произвести некоторое формальное действие, например, подписание договора или передачу денег.

Из приведенных выше примеров мы видим, что мысленного знания или согласия с чем-либо недостаточно, и их необходимо подкреплять делами. Таким же образом, духовное совершенство человека не достигается одной лишь верой и знанием в сердце; оно зависит от действий, которые реализуют эту веру на практике. Но действия, реализующие веру в Творца, должны соответствовать воле Творца, тем заповедям, которые Он приказал выполнять, и только тогда они приведут к еще большему укреплению веры и к духовному совершенству.

Cемь Заповедей сынов Ноя содержат очевидное рациональное зерно, и почти любой разумный человек согласится, что они необходимы людям. Но недостаточно соглашаться с этими заповедями только потому, что они разумны и естественны. Человек должен принять их на себя как Божественные заповеди, которые Творец дал людям для исполнения. Они были даны еще Адаму и Ною, и были повторены при даровании Торы на горе Синай. Тогда был дан Закон, призванный образовывать и формировать жизнь людей. Этот Закон состоит из двух частей: одна — для сынов Израиля, как для народа, избранного для особого рода служения, и другая — для остального человечества.

Поскольку только Закон, данный Творцом, может по-настоящему обязывать человека, чего нельзя сказать об изобретаемой людьми морали, великий еврейский мудрец Маймонид писал: «Всякий, кто принимает на себя Cемь Заповедей сынов Ноя и исполняет их, — праведник народов мира. У него есть доля в Грядущем Мире (в раю). Но это в том случае, если он принимает их потому, что так заповедал Творец и передал через Моисея. Если же человек выполняет эти заповеди только потому, что так ему подсказывает разум, то он не считается ни праведником народов мира, ни мудрецом».

Принятие заповедей

Обязанность выполнения заповедей возникает вне зависимости от выбора или желания человека. Это долг, наложенный на нас Творцом мира, приказ Царя. Но человеку следует принимать на себя «иго заповедей» с радостью. Есть важный принцип: «Тот, кто совершает действие, будучи обязан, значительней того, кто выполняет, не будучи обязан». Тот, кто вершит добро единственно по своему желанию, не чувствует себя рабом Бога. Поэтому заповеди даны и как «иго», которое человек не может с себя снять. Но он должен воспитывать себя, чтобы принимать иго заповедей с любовью. Тот, кто воспринимает заповеди как нечто, зависящее от его желания, ставит тем самым себя в центр мироздания. Принятием же ига Небесного царства человек ставит в центр мироздания волю Творца. И именно чувствуя обязывающую и вынуждающую силу веления Творца, человек реализует свои внутренние духовные силы.

Как происходит принятие Семи Заповедей сынов Ноя. Основа этого принятия — в сердце. Это твердое решение выполнять заповеди во что бы то ни стало. Но есть и более формальная процедура, дающая человеку особый статус в глазах народа Израиля. Это происходит, когда человек заявляет о принятии на себя Семи Заповедей перед еврейским судом, то есть перед тремя соблюдающими Тору евреями (желательно, чтобы они знали еврейские законы).

Это заявление включает в себя следующие слова: «Я верю в Единого и Вечного Бога, Который сотворил мир и надзирает над всем сотворенным, награждает тех, кто делает добро и наказывает тех, кто делает зло, Который дал человечеству Закон, содержащий заповеди, обязательные для исполнения всеми людьми. Я принимаю на себя обязательство исполнять Cемь Заповедей и все, что из них вытекает».

Заповеди

Данные Творцом заповеди сыновей Ноя — основа духовной жизни человека. Вот их список:

1. Запрет поклонения идолам во всех его формах и запрет всего, что связано с верой в идолов и их культом.

2. Запрет богохульства.

3. Запрет убийства и самоубийства.

4. Запрет прелюбодеяния.

5. Запрет воровства.

6. Запрет употребления в пищу мяса, отрезанного от живого животного.

7. Обязанность создать справедливую судебную систему.

На этих семи заповедях должно основываться все общественное устройство народов мира.

Кроме явно перечисленных заповедей, человек должен выполнять все этические обязательства, признаваемые человечеством, к которым обязывает здравый смысл. Раввин Моше Файнштейн, благословенна память о праведнике, писал, что основные заповеди подобны скелету, без которого тело не может существовать. Заповеди эти абсолютны. А диктуемое здравым смыслом нормы поведения подобны мышцам тела: человек может быть физически развит и обладать большой мышечной массой, а может быть худ и слаб. Эти нормы поведения варьируются в соответствии с обстоятельствами — они относительны, так как основаны не на Божественном повелении, а на человеческом разуме.

С какого возраста человек обязан исполнять заповеди

Тот, кто не обладает разумом, свободен от соблюдения заповедей. Обязанность соблюдения заповедей наступает, когда ребенок становится рассудительным. В зависимости от уровня развития ребенка этот возраст колеблется от 6 до 9 лет.

Представляется логичным, однако, что родители обязаны начинать воспитывать ребенка заранее, чтобы при достижении им соответствующего возраста он знал, как исполнять заповеди.