История возникновения сидура

Сидур - относительно новое явление в еврейской истории. Первый сидур был составлен всего лишь немногим более 1000 лет назад.

Он использовался не для того, чтобы молиться, глядя в него, а только для того, чтобы не забыть порядок молитвы, которая по-прежнему произносилась наизусть. И даже 500 лет назад евреи еще не молились по сидуру. Почему же ситуация изменилась? Почему сегодня евреи молятся по сидуру? И почему Ари Акадош сказал, что все обязаны делать именно так?

Сидур, пожалуй, самая «еврейская» из всех еврейских книг. И как удивительно, что не так уж много лет назад этой книги на еврейской книжной полке не было вообще!

Пятикнижие было записано более 3300 лет назад. Запись Танаха завершилась 1000 лет спустя, примерно 2300 лет назад. И как раз в этот период мужи Великого Собрания установили точную формулу молитвы. Запись Устной Торы была начата примерно 1800 лет назад (Мишна), а Талмуд записали еще 300 лет спустя.

А вот молитвы начали записывать всего лишь 1000 лет назад. Да и тогда эти записи не использовали для молитвы - по ним только заучивали правильный нусах¹. В повседневной жизни сидур стал использоваться лишь в эпоху ришоним, примерно 700 лет назад.

Это вовсе не значит, что до появления сидура каждый мог молиться как хотел. Нет, молитвы были едиными для всех, и мы еще поговорим об этом. Но вот книги, с которой можно было сверяться во время молитвы, действительно не было.

По основному смыслу закона записывать Устную Тору запрещено. Талмуд в трактате Гитин говорит: «То, что должно быть сказано наизусть, ты не имеешь права говорить по написанному». Соответственно, и молитвы тоже запрещено записывать. В трактате Шабат сказано, что записанные тексты молитв и благословений в шабат не спасают из огня: поскольку эти записи запрещено читать, они не считаются «святыми книгами». Гемара добавляет, что поэтому «записавший благословения как будто сжег Тору». Когда один еврей все же записал тексты благословений, мудрецы Талмуда восприняли это как несомненное преступление. И даже отрывки из молитв, записанные для обучения детей, запрещено было держать у себя, добавляет Тосефта.

А поскольку сидур был принципиально невозможен, необходимо было заучивать молитву наизусть. Талмуд говорит, что хазан должен был сначала повторить текст молитвы шепотом, а потом уже начинать молиться вслух - иначе могло получиться, что из страха публичного выступления он собьется.

Мидраш Ялкут Шимони объясняет эту проблему в форме диалога раввина и его учеников: «Расскажи нам, учитель: если еврея пригласили читать Тору или молиться перед общиной, а он не подготовился, разрешено ли ему встать и прочесть? - Вот как учили нас наши учителя: запрещено прочесть. - Почему? - Чтобы не получилось так, что он, читая, собьется и опозорится перед общиной».

И даже когда записывать алаху и агаду было уже разрешено и появился письменный Талмуд, запрет записывать тексты молитв по-прежнему сохранялся. С чем это связано?

Ответ мы находим в словах Рамбама. Он объясняет, почему раби Иеуда Анаси не записал в Мишне никаких законов, связанных с цицит и тфилин, и попутно объясняет, почему он не записал молитвы. Он пишет: «Причина (отсутствия в Мишне законов цицит и тфилин), на мой взгляд, в том, что в те времена и община в целом, и каждый отдельный человек прекрасно все это знали, и трудностей ни у кого не возникало. Поэтому Раби не счел возможным записать это, как не записал порядок молитвы и порядок назначения хазана в силу их общеизвестности».

Логика очень проста. Записывать разрешено было только те части Устной Торы, которые находились под угрозой забвения, а молитвы все прекрасно помнили.

Рав Моше Файнштейн добавляет несколько подробностей к объяснению Рамбама. Он говорит так: «Благословения, которые человек произносит постоянно, записывать не разрешили, так как их несложно выучить наизусть и затем использовать. И хотя остаются люди, которым тяжело запомнить благословения, из-за них запрет не отменили, так как факт их записи невозможно было бы скрыть: ведь записями пришлось бы постоянно пользоваться! Поэтому наличие записанных благословений очень скоро стало бы общеизвестным, и тогда даже те люди, которые могли бы выучить их наизусть, поленились бы это делать. И было решено, что ухудшение ситуации для всего мира перевешивает ее улучшение для немногих».

Когда у нас перед глазами сидур, мы смотрим в него, и вопрос, куда смотреть во время молитвы, просто не встает. А во времена Талмуда мудрецы это подробно обсуждали.

Их вывод состоит в том, что глаза должны быть направлены вниз. а сердце вверх. Зоар же говорит, что глаза во время молитвы необходимо скрывать, «чтобы не смотреть на Шехину».

Таким образом, у нас нет ни малейших сомнений. что амораим не пользовались силуром во время молитвы.

Когда появился сидур?

В наше время почти не встретишь человека, который не пользовался бы сидуром. Но такое положение сложилось не за один день. Сидур завоевывал свое место в еврейской общине очень долго и постепенно.

В эпоху савораим, сразу после завершения Талмуда, никакие тексты, относящиеся к молитве, по-прежнему не записывались. Только в эпоху геоним мы находим записи некоторых, особенно редких или сложных гимнов. Рав Йеудай Гаон в 4546 (786) году пишет в ответ на вопрос: «В Пумбедите и Суре принято, чтобы все Слихот и стихотворные вставки в Йом кипур и в общественный пост хазан произносил по написанному, чтобы не ошибиться. Однако во все прочие дни следует произносить их наизусть». Гораздо позже, в 4620 (860) году, рав Натронай Гаон составил «Сидур», в котором были приведены те сто благословений, которые человек обязан произносить каждый день.

Первая книга, которую можно было бы действительно назвать «Сидуром», принадлежит перу рава Амрама Гаона, главы ешивы Суры (4631/871). Он назывался Месадер тфилот Исраэлъ и был основан на нусахе, по которому молились в Вавилоне и из которого позже вырос нусах восточных общин. Рав Амрам Гаон составил его по просьбе евреев из удаленных испанских общин, у которых в те времена не было раввина и которые из-за этого часто не знали, как поступать. Судя по всему, именно по этой причине в сидуре рава Амрама Гаона кроме собственно текстов молитв были приведены многие повседневные алахот.

Второй сидур написал рав Саадья Гаон (4702/942 год). Этот сидур был основан на обычае, принятом в Земле Израиля (и зафиксированном в основном в Иерусалимском Талмуде) и несколько отличающемся от обычая Вавилона. Дело в том, что в детстве рав Саадья Гаон жил в Египте, где был принят израильский нусах.

Одно из бросающихся в глаза различий - завершение благословения «Да будет угодно»,17-го благословения молитвы Шмонэ эерэ. Согласно вавилонскому нусаху, мы говорим в конце: «Благословен Ты, Г-сподь, возвращающий Свою Шохину в Сноп», а по израильскому нусаху следует говорить вместо этого: «Благословен ты, Г-сподь, Которому одному мы с радостью служим».

В данном случае различие объясняется очень просто. Во время существования Храма не было необходимости просить в молитве о возвращении Шехины в Сион, так как Всевышний и так присутствовал в Сионе! Рамбан говорит, что когда над Израилем царствовал дом Давида, молитва не содержала просьбы о восстановлении царствования дома Давида. Вместо этого просили о продлении его царствования. То же самое относится и ко всем остальным благословениям: тема благословения остается всегда одной и той же, а подробности меняются с изменением исторической эпохи.

Сидур рава Саадьи Гаона

Рав Саадья пишет в предисловии к своему сидуру, что не имел намерения создать книгу, по которой будет молиться весь еврейский народ. Он хотел, чтобы по этой книге евреи повторяли тексты молитв, пока не выучат их наизусть. То есть это еще не был сидур в нашем понимании, а только сборник текстов, обязательных для изучения.

Саадья Гаон пишет: «Молитвы еврейского народа и его благословения Б-гу в Писании не записаны... Они получены по традиции от пророков, и существуют два их набора: один - для времени еврейского царства и другой - для времени изгнания. Поэтому важно собрать в одном месте все молитвы и благословения для нашего времени, то есть времени изгнания, и записать их. Это в особенности необходимо в силу трех причин: пренебрежения, добавления и удаления. Из-за этих причин очень вероятно, что правильный нусах забудется,и изменения станут постоянными. В тех странах, где я побывал, я видел действие всех этих трех факторов и был вынужден вмешаться... И я счел необходимым собрать в этой книге молитвы, прославления и благословения, основанные на древней традиции, и свести их в один сидур.

И я добавлю к ним то, что, как я слышал, было добавлено или удалено некоторыми людьми по своему собственному разумению... так как я пишу это сочинение не для того, чтобы в него смотрели во время молитвы, а для того, чтобы его изучали и обдумывали».

Получается, что и во времена рапа Саадьи сидуром не пользовались непосредственно для молитвы. Его назначение состояло лишь в том, чтобы хороню изучить с его помощью правильное построение молитвы.

Нам известна также книга под названием «Сидур Раши», но в ней нет самих молитв, а только законы молитвы.

А вот уже ученик Раши, по имени раби Симха бен раби Шмуэль из города Витри, в 1100-х годах написал книгу, в которой собрал молитвы, принятые с древности у евреев Франции. Свою книгу он назвал Махзор Витри, и на ней основан современный нусах ашкеназ.

Тосафот в трактате Брахот отмечают, что один из тосафистов, рабейну Эльханан (XIII век), составил сидур под названием Сефер тикун атфила.

Рамбам в конце раздела Аава тоже приводит порядок молитвы. Хотя он сам же постановляет (в разделе Шабат), что запрет писать сидуры сохраняется и в наше время, он, по-видимому, считал, что на его книгу запрет не распространяется, так как она предназначена не для того, чтобы молиться по ней, а  для того, чтобы изучить ее и узнать правильное построение молитвы.

Разрешено ли молиться по сидуру?

Почти все ришоним, кроме Рамбама и рабейну Эфраима, постановляют, что в наши дни молиться по сидуру разрешено. Раби Зехарья Алеви (Амаор) объясняет это так: «Поскольку в последних поколениях уже разрешено записывать переводы и законы, так как ослабла способность понимания и укрепилась власть ангела забывания... было решено: пусть будет отменена одна буква в Торе, но еврейский народ не забудет Тору. (Поэтому разрешили записывать Устную Тору, хотя это и запрещено самой Торой.) А также принято записывать благословения».

Относительно запрета спасать в шабат от пожара записи благословений Ри Азакен, один из авторов Тосафот, пишет: «А мы, последние поколения, записывающие всю Тору... спасаем от огня в шабат и записи молитв, и законов, и все святые книги».

В качестве источника практической алахи мы возьмем постановление Мишна брура: «Аризаль молился по сидуру, чтобы полностью сосредоточиться на молитве, а также для того, чтобы не пропустить ни одной огласовки. И на практике поступать человеку нужно так, как ему представляется наиболее правильным для него самого».

Во времена ришоним, хотя формально записывать сидур было разрешено, большого распространения он не получил. Ведь книгопечатания еще не было и сидур нужно было писать вручную на пергаменте, а это было и долго, и дорого. Первый печатный сидур вышел в свет только в 1486 году.

Анализ источников времен ришоним однозначно свидетельствует о том, что пользоваться сидурами у них было совершенно не принято.

Раби Йеуда Ахасид написал специальное руководство для молящихся, в котором сказано, что во время утренней молитвы следует закутываться в талит по самые глаза, чтобы не смотреть по сторонам. Ясно, что такое требование могло появиться только там, где у большинства молящихся не было сидуров, в которые они могли бы смотреть.

Даже во времена Роша, примерно 700 лет назад, очень многие молились не по сидуру. Такой вывод можно сделать из вопроса, который задает Рош при обсуждении одного из алахических моментов. Тема, заинтересовавшая Роша, была вот какой: «Каким образом нам разрешается произносить наизусть стихи из Писания, упоминаемые в молитве? Ведь, согласно алахе, отрывки из Письменной Торы запрещено произносить наизусть?» Рош пишет: «Проблема возникает при произнесении отрывков о жертвоприношениях, псалмов и Песни на море, Шма и т. д., которые мы читаем наизусть. Решение должно быть таким: поскольку человек произносит эти стихи не для того, чтобы другие, услышав его чтение, исполнили заповедь, а только для самого себя, — разрешено произносить эти стихи наизусть». Ясно, что Рош исходит из того, что никто не читает эти стихи по сидуру, а произносит их наизусть.

Можно ли держать сидур в руке

Из книги Трумат адешен, написанной примерно 500 лет назад, можно понять, что в его время по сидуру молились только в праздники. Там он задается таким вопросом: «Следует ли запрещать держать в руках сидур или махзор, по которым молятся в Рош ашана или Йом кипур, когда молятся не наизусть? ...По-видимому, в этом случае, поскольку предмет держат в руке ради самой молитвы, чтобы молиться правильно и с правильными мыслями, этот предмет не считается тяжелой ношей и не мешает человеку молиться». Кроме этой интересной алахи мы можем сделать вывод, что в течение всего года, по мнению Трумат адешен, молятся именно наизусть.

^{р.Александр-Арье Кутуков - по материалам журнала "Черным по белому"}

_{¹ Нусах ־ строй молитвенной службы.}