В Шабат Бешалах, мы читаем в Торе Песню Моря, которую воспели евреи вместе с Моше после того, как перешли Красное море, воды которого, пропуская их расступились. И в этот же день есть обычай, который, предположительно, был введен Маhаралем из Праги: мы кормим зерном птиц.

Как связано одно и другое? Принято считать, что в той, первой Песне Морю участвовали не только люди, но и птицы. В память об этом мы кормим их и сегодня.

Но почему именно птицы восхваляли Вс-вышнего вместе с нашим народом? Поясним. «Действующими лицами» Казней Египетских были разные животные: дикие звери (в 4-й казни они входили в города, убивали и нагоняли страх на людей); домашние животные (в 5-й казни весь домашний скот египтян погиб); земноводные — (2-я казнь—наказание жабами); насекомые (в 3-й казни вши и в 8-й — саранча); рыбы погибли уже в первой казни, когда воды Нила наполнились кровью, и тогда весь Египет пропитался вонью их гниющих туш.

Но только птицы не участвовали в казнях, они уцелели. Это можно объяснить тем, что птицы - перелетные создания, их питание не связано прочно с какой-то одной территорией.

Они не были привязаны к Египту, а значит, и к его Казням, и праздновали вместе с евреями их Исход — их путь к независимости, такой же, как у птиц. Кроме того, момент раскрытия моря был непростым. Моше поспорил с природой, в которой с самого Сотворения Мира место за землей и место за водой были строго закреплены. А тут земле и воде пришлось поменяться местами ради того, чтобы евреи прошли и не погибли. Моше показывает, что сама природа связана с еврейским народом и даже вода должна подчиниться этой связи.

Каждый день все животные поют их особую Песнь Всвышнему (у нас есть сборник, «Перэк Шива», включающий некоторые из этих песен).

Для животных и рыб подобная ситуация несовместима с их жизнью, ведь они тесно связаны со средой обитания. А в тот день животным нечего было пить, рыбам нечем было дышать.

И только птицы, не привязанные жестко ни к воде, ни к сухой земле, смогли выжить и даже участвовали в Песне Восхваления Вс-вышнего, посвященной успешному переходу Красного моря.

Интересно, что говорят комментаторы Шулхан Аруха по поводу обычая кормить птиц в Шабат Бешалах. Посмотрим на обсуждение этого вопроса в связи с законами Шабата. По закону Талмуда мы имеем право кормить в Шабат только домашних животных, чье питание зависит от нас. А как же кормить птиц? Некоторые комментаторы говорят, что зерно нужно выставить в доступное птицам место до наступления Шабата (именно так сегодня и поступают). Есть и другое мнение. Поставить зерно птицам не сложно. Клевать они будут сами. Поэтому мудрецы не наложили запрет на то, чтобы покормить их в субботу.

Есть и промежуточный способ поддержать старый обычай: поставить накрытые тарелки с зерном на улице до Шабата, а открыть их уже в Шабат. Понятно, что там, где нет эрува, позволяющего переносить вещи вне дома в Шабат, этого делать нельзя. Остается только окно.

Но есть еще одна причина, по которой мы кормим птиц в этот день. В конце недельной главы говорится о Датане и Авираме, которые ходили в Шабат искать манну. Еще до Шабата Моше сообщил, что в Шабат манны не будет, и поэтому в пятницу «была выдана» двойная порция. Мидраш рассказывает: эти двое непременно хотели всех убедить в том, что это не так, а потому насыпали манну на улице, будто найдена она именно в Шабат. Но пришли птицы и все склевали, нарушив тем самым коварный план. А мы с благодарностью относимся к птицам в этот день.

В Шабат мы отмечаем Ту би-Шват  — новый год деревьев. Это рубеж между прошлым и будущим урожаями фруктовых деревьев. После Ту би-Шват нельзя отделять от старого урожая труму и маасер в зачет нового года. Кроме того, в разные годы Шмиты (семилетний цикл) второй маасер идет на разные цели: в первый и второй год, а также в четвертый и пятый человек приезжает в Иерусалим и сам съедает свой маасер в чистоте; в третий и шестой годы маасер отдают нуждающимся.

Ту би-Шват связан также с отсчетом первых четырех лет деревьев, у которых первые три года жизни фрукты не употребляются в пищу, а в четвертый год их съедают в Иерусалиме в чистоте.

По поводу законов 7-го года — Шмита — есть разные мнения: отсчет ведется от 15 Швата для плодовых деревьев или от Рош hа-Шана  (1-го Тишрея), как для плодовых, так и для всего урожая, собранного на полях. Талмуд так объясняет, почему выбрана именно эта дата: сезон основных зимних дождей заканчивается, деревьям достаточно влаги, чтобы подготовиться к новому фруктовому урожаю.

Из этого следует интересный жизненный урок. Самый важный этап в работе, которая нацелена на результат (а ведь наша жизнь также нацелена на результат), делается тихо, подспудно. Деревья выглядят мертвыми зимой, но на самом деле именно в этот период в них накапливаются силы для будущего урожая.

Тора запрещает рубить фруктовое дерево, если можно воспользоваться другим материалом. Этот запрет распространяется на все, что не должно быть уничтожено бессмысленно или бесцельно. В Торе находим интересный пример: «Человек, как дерево». Это значит, что и в жизни человека происходит накопление сил для какой-то цели.

Поскольку «результат» — цель нашей жизни, а он обусловлен всеми мгновениями жизни, всей отпущенной нам энергией, мы не вправе быть расточительными ни в отношении времени, ни в отношении сил.

В наши дни, отмечая Ту би-Шват, мы не читаем Таханун в понедельник и во время воскресной Минхи, как в дни праздников. У ашкеназских евреев есть обычай съедать в этот день разные фрукты. Есть также традиция, по которой в этот день молятся Б-гу, чтобы удостоил найти красивый этрог на будущий суккот.

_{р. Акива Йосович - по материалам вестника "Кol Уaakov"}