(На основе «Сихот Мусар» р. Хаима Шмулевича)

Ноах - человек, конечно, праведный. Об этом нам сразу же сообщает Тора в самом начале нашей недельной главы. Но, что интересно, Потоп, случившийся в дни его жизни, имеет и другое название.

Как говорит Пророк Йешаяhу (54,9) (и как читаем в Гафтаре): «...Воды Ноаха это мне». Потоп - воды Ноаха!? Ничего себе!!! При чем здесь Ноах!? Разве он виноват в том, что случилось? Он же праведник! А получается, что его обвиняют! Ну буквально как соседа с верхнего этажа, в квартире которого прорвало трубу и залило нижних соседей, а те, разумеется, негодуют: «Вот, от соседа сверху вся беда! Залило выше макушки!!!»

Как объясняют Мудрецы (Зоhар, Брешит 7,1), действительно есть веская причина называть воды Потопа «ноаховыми». Он ведь знал, что грозит всему человечеству! И знал, что он и его семья будут спасены! Но не молился за спасение своего поколения, не просил Вс-вышнего отменить приговор. Вот Пророк и прозвал Потоп водами Ноаха.

Но, с другой стороны, мы знаем, как усердно, не покладая рук, Ноах ухаживал за животными в Ковчеге. Как говорит Мидраш от имени Раби Леви: «За все двенадцать месяцев (Потопа) Ноах ни разу не прилег! Ни он, ни его сыновья. Они постоянно должны были кормить всю живность, которую по приказу Творца ввели на борт Ковчега». И, как говорит Орах Хаим (Брешит 9,3), в итоге после Потопа Вс-вышний дал Ноаху разрешение употреблять в пищу мясо — в заслугу огромных усилий, затраченных на поддержание жизни всех «пассажиров».

Так значит, Ноаху было важно, чтобы на Земле сохранился животный мир, созданный Творцом! И, надо полагать, если для этого он был готов самоотверженно трудиться, то уж тем более не испытывал безразличия к судьбе людей — судьбе целого поколения своих современников? Но почему тогда он за них не молился?! Вот ведь вопрос!

Казалось бы, ответ где-то рядом и, может быть, напрашивается сам собой. Вот, например, Авраhам тоже не молился за спасение Сдома и К°. Дойдя в знаменитом «споре» с Б-гом (по поводу количества праведников, ради которых стоит помиловать город) до десяти человек и убедившись, что столько не наберется, он должен был согласиться с приговором. Молить не стал. Почему? Потому что был научен опытом Ноаха! Раши (Брешит 18,32) обращает внимание на то, что во время Потопа мир не был спасен ради восьми человек, членов семьи Ноаха. Значит, и Авраhаму бесполезно было молиться дальше за спасение злодеев. Он понимал, что пользы от этого все равно не будет - и остановился. (Почему не стал молиться о девяти, см. Раши, чуть выше там же; если бы даже сам Творец присоединился к ним, не помогло бы!) По той же причине не молился и Ноах. Он знал, что если нет десятерых праведных — этого самого минимального минимума, — уже ничто не поможет, ничто не спасет всех. Но если так, то в чем же повинен Ноах?!

Почему Пророк обвиняет его в бездействии!? Выходит, молиться он должен был даже тогда, когда не нашлось десяти праведников? Если да, то опять непонятно, почему Авраhам остановился, дойдя до десяти... И никто, между прочим, в вину ему это не вменяет!

Чтобы ответить, придется сделать одно небольшое отступление. Начнем с цитаты: «Трое присутствовали при том замысле. Билъам, который советовал, - убит мечом. Иов, который промолчал, - наказан страданиями. Йитро, который убежал, - удостоился того, что его потомки сидели в Храме». И Мудрецы ставят вопрос: неужели наказания Билъама и Йова соразмерны их преступлениям? Ведь, кажется, нет наказания легче, чем смерть от меча. Вжик! -и все кончилось, отмучался. И нет тяжелее тех страданий, которые выпали на долю Иова — по сей день их называют «муками Иова». Выходит, Иов был наказан строже Билъама!?

Рав Хаим Шмулевич приводит несколько ответов. Один, что жизнь -самое дорогое из всего, чем человек владеет. Он подкрепляет это утверждение несколькими доказательствами, в т.ч. из Мегилат Эйха (3,37): «На что жаловаться живому человеку!?..» Как объясняет Раши, человек, если он не последний наглец, не вправе быть недовольным чем бы то ни было после того, что ему сделали величайшее благо - даровали жизнь... О том же слова царя Давида — мы произносим их в hаллеле: «Мучил меня страданиями Вс-вышний, но смерти не предал». Иов остался жив. Несмотря на все его страдания, он получил меньшую кару в сравнении со смертью Билъама. Это раз.

Два. Нужно вспомнить, что наказание за грех — это не только наказание. Можно назвать его воспитанием, уроком, или путем к Тшуве. И дается оно мерой за меру, чтоб понятнее было. Поэтому нельзя сказать, что за большой грех - большое наказание, за маленький - маленькое. Нет. Каждому - свое исправление. А исправление может быть каким угодно. Ведь иногда, чтобы обучить и исправить что-то простое, приходится тратить уйму сил и времени! (Те, у кого были/есть маленькие дети, хорошо поймут, о чем идет речь. Прим.автора).

Почему смолчал Иов? Да потому, что знал: никакие доводы уже не помогут и не переубедят фараона. (Йитро по этой самой причине от фараона сбежал). А Йов просто смолчал. Как поясняет Рав Хаим из Бриска, когда человеку больно, он вопит, хоть знает, что вопль не поможет! Такова уж человеческая природа. А если молчит, значит, не больно. Страшные страдания, которыми был наказан Йов, должны были ему показать, что муки народа Израиля он не воспринимал как свои собственные. Будь они как свои, завопил бы, не сдержался бы, не задумываясь, поможет или нет.

Теперь вернемся к Ноаху. Конечно он знал, что его молитва о спасении поколения принята не будет. Но если бы чувствовал боль из-за грядущей гибели мира, молил бы и умолял не разрушать его, даже если мольба не поможет. Но не молил. Значит, не очень болело. Поэтому и сказал Пророк о Потопе — «воды Ноаха».

А что же Авраhам, спросите вы? В том-то и дело, что он молил Творца пощадить грешные города. Начал торг с пятидесяти праведников, перешел к сорока пяти, от них — к тридцати... Пока не дошел до десяти. Молил столько, что ему пришлось извиняться перед Б-гом (Брешит 18,32): «Пусть не гневится Б-г, но я изреку лишь еще раз...». И только предел молитвы он выучил из опыта Ноаха.

_{р. Пинхас Регентов - по материалам вестника "Кol Уaakov"}