Июль 2017 / Ав 5777

Хешбон №4

Хешбон № 4

ТРИНАДЦАТЬ ОСНОВНЫХ ПРИНЦИПОВ МУСАРА

ГЛАВА 1. ПОКОЙ ДУШИ

Превозмоги себя в малозначимом, как в хорошем, так и в плохом, ибо ничто не должно лишать тебя покоя души.

Все время, пока сознание человека пребывает в покое, его мыслящая душа пребывает на своем посту и воздействует на мозг, являясь для него источником света[1]. И уже посредством мозга животная душа распространяет ясность знания на все тело, исполняет волю возвышенной души и передает ее повеление всем органам, пробуждая в человеке чувства и ощущения, как сказано в Писаниях: «Свеча Г-спода – душа человека, исследует все тайники чрева»[2]. В состоянии покоя души люди сохраняют свободу выбора и, располагая временем, властвуют над своим духом, глубоко задумываясь над тем, как привести в движение свою животную душу или, наоборот, остановить происходящие в ней процессы, дабы удостоиться блага и в этом, и в Грядущем мире[3]. Но в час, когда сознание человека пребывает в смятении и во мраке, скованный ужасом, он теряет способность мыслить, и его осиротевшая животная душа становится опустошенной и беспомощной в час бедствия[4]. Она погружается в дремоту и лень и погрязает во зле, от которого нет спасения, либо над ней обретает власть злой дух и волочит ее по кочкам и терниям, пока она не окажется на дне темной пропасти.

В землях Американского континента водятся змеи, которые охотятся на маленьких птиц. Птичка летает в небе и садится отдохнуть на ветвь дерева, змея видит ее издалека, подползает к дереву и разевает пасть, дабы ее заглотить. Птица тоже видит змею, но вместо поиска пути спасения преисполняется страха, ужас сковывает ее, она приходит в оцепенение и легкой добычей падает в пасть змеи. Подобное происходит с юношей, лишенным сердца. Когда он приближается к дому блудницы, в его сознании бушует ураган, и, охваченный страстью, он ускоряет свой шаг, как сказано: «Он, как птица, спешит в западню, не зная, что это гибель для его души»[5].

Необходимо приложить все силы, чтобы уберечь этот драгоценный источник света, защитить его сильной рукой и сохранить. Это качество – покой души – спасает человека от множества несчастий и поддерживает в час бедствия. Однако это духовное свойство подвержено множеству тяжких болезней[6]. Некоторые приходят в смятение под влиянием любого неожиданного события, вызывающего либо страдание, либо, наоборот, удовольствие. Более того, существуют люди с неустойчивым сознанием, и любое происшествие, выходящее за рамки привычного, смущает их разум. Например, некто может полностью лишиться покоя при малейшем изменении обстановки в своем доме или оказавшись в непривычном для него окружении, либо при необходимости выступить перед собранием незнакомых ему важных людей. Таких «больных» необходимо лечить исправлением их духовных качеств и предписать им средства, необходимые для обретения покоя души с помощью тринадцати основных принципов Мусара[7].

Мы немного коснулись причин, вызывающих смятение в сознании человека. И хотя основной источник для их изучения – раздел Мусара об обретении возвышенных духовных качеств – не связан с аспектами исправления характера, о которых мы говорим сейчас, – все же всегда необходимо исследовать суть болезни и ее корень в душе, чтобы найти подходящее лекарство для ее исцеления. Ведь в большинстве случаев недуг нельзя излечить иначе, как много и долго над этим трудясь; и никакой другой путь не приведет к желаемому результату, а иногда даже может причинить вред.

Например, один военачальник добивается больших успехов в армейской службе благодаря недостойным чертам своего характера: гордыне и зависти к достижениям сослуживцев, но другой может прийти к тому же своими возвышенными качествами и любовью к народу. И вот один полководец стоит во главе своего войска под смертоносным шквальным огнем, но с ясным и незамутненным рассудком продолжает сражение, как будто в полном спокойствии души заседает в своем штабе. Однако этот генерал, дух которого не сломить никаким страхам и физическим опасностям, может испытать смятение и панику, если нечто затронет его эго, гордыню, вызовет зависть или опасение за незыблемость его престижа и личных интересов. Не такими были наши великие мудрецы прежних поколений, благословенной памяти, с дней своей юности уверенные в спасении Г-сподом соблюдающих Его волю[8].

Встречаются люди, которые могут испытывать ужас и смятение души из-за ночных страхов. Если животное трется о стену дома, им мерещится землетрясение; вкрадчивая поступь кота воспринимается как звук шагов ночных грабителей, а придорожное дерево кажется Сатаном с крыльями[9]. Каждое легкое дуновение ветра порождает в них страхи, заставляющие их сердца настолько учащенно биться, что они даже могут лишиться чувств. Чтобы избавиться от чрезмерной мнительности, необходимо, не теряя времени, изучить и исследовать каждый конкретный случай, пока воображение не успело подчиниться обманчивым иллюзиям[10]. Некоторые впадают в панику даже при столкновении с совсем небольшими трудностями. Это лишает их выдержки и самообладания, незамедлительно приводит к гневу и раздорам в семье. В результате все их начинания претерпевают неудачу. И тогда все свое время люди посвящают исправлению испорченного, и все их дела стоят на месте. Для решения этой проблемы необходимо сохранять спокойствие души, ясность мышления и стремиться к порядку, о чем мы и будем говорить далее[11].

ГЛАВА 2. ТЕРПЕНИЕ

Если ты не смог избежать несчастья, не усугубляй его бессмысленным страданием.

Слава Всевышнего в сотворенном Им мире раскрывается тремя признаками: беспредельным могуществом, высшей мудростью и безграничным милосердием. Б-жественная слава наполняет все Творение, и нет в мироздании ни одной мельчайшей частицы, у которой не было бы своей основы, созданной чудесной высшей мудростью из различных элементов и веществ[12]. Более того, каждая частица не остается навсегда в своем неизменном виде, поскольку беспрерывно происходит преобразование всех ее составляющих. Их структура распадается, и они соединяются между собой по-новому, в результате чего уже в следующее мгновение образованная из них частица утрачивает прежнюю форму, природу и сущность и обретает новую. Процесс такого изменения цикличен, и нечто одно всегда восполняет другое. Все элементы Творения постоянно подвергаются преобразованию, как сказано в Писаниях: «Все утомляет, и никто не сможет пересказать...»[13], тем не менее мироздание продолжает свое существование, и по воле Творца так было всегда, как сказано: «Поколение уходит и поколение приходит, а земля пребывает вовеки»[14]. Материальная составляющая этого вопроса подробно изучается науками естествознания. Нам доступно постижение совершенства Б-жественного могущества и мудрости, хотя среди неодушевленных предметов и растительности мы не можем увидеть все это с полной ясностью[15]. Однако в мире живых существ милосердие Всевышнего раскрывается явным образом, а в создании животной и мыслящей души видны чудеса высшей мудрости и неограниченная Б-жественная милость: «И узрели они Б-га Израиля, и под ногами Его подобие кирпича из сапфира и как сами Небеса в чистоте»[16].

Милость Творца к Его творениям проявляется не только в том, что Своей простертой рукой Он дарует им бесконечное изобилие различных удовольствий, ласкающих ухо звуков, приятных ароматов и видов пищи, как сказано в Писаниях: «Ты даешь им – они берут, открываешь руку Твою – насыщаются благом»[17]. Человек, которого Г-сподь одарил знанием и пониманием, ежедневно находит безграничные возможности для преобразования, изменения и чудесного сочетания различных звуков, изображений, ароматов и видов пищи. И даже из страдания люди научились извлекать для себя пользу и наслаждения, как, например, изготавливать приправы из уксуса и перца, добавляя их к жирным и приторным видам пищи для блага своей животной души. Выше них – такие духовные наслаждения возвышенной души, как, например, оказание милости духу и плоти. Ощущение радости от созерцания Б-жественного совершенства, могущества и милосердия нам также дают достижения человека и наблюдение за чудесами Творения в технике, физике, химии и уникальными процессами роста, развития растений и сложнейшим устройством тел живых существ, состоящих из множества различных органов[18].

Даже большинство страданий и болезней были даны людям не иначе, как с целью пробудить их внимание к поиску лекарств и защиты от опасностей для всего тела в целом или различных органов в отдельности. При сильной боли, когда непрекращающееся мучение становится тяжелее смерти, Всевышний предусмотрел возможность уменьшить страдание с помощью привыкания к нему или лекарств, ослабляющих ощущение боли рецепторами нервной системы. У людей, которым часто случается тушить пламя свечей пальцами своих рук, грубеет кожа и пальцы теряют изначально свойственную им чувствительность. В еще большей мере это касается тревоги и страхов, надолго опережающих страдание, дабы побудить человека обратиться за советом к своей мыслящей душе и предотвратить опасность и бедствие на своем пути еще до его наступления или устранить его сразу при зарождении, не дав ему развиться и проявится в полной мере. Однако человек устроен так, что может влачить безответственное существование и игнорировать поступающие предостережения из-за лености или влияния страстей, укоренившихся в его животной душе, и поэтому часто попадает в сети внезапно и неожиданно обрушивающихся на него страданий[19]. Однако и в такой ситуации к нему обращено милосердие Всевышнего, дабы он смягчил свое несчастье раскаянием и размышлением о прежней жизни, когда он не был внимателен и не следовал совету своих учителей. Так боль усиливается и обостряется, но, благодаря этому, сознание проникает в глубины души и в будущем уже не допустит подобного преткновения[20]. Раскаяние сохраняется в памяти дольше, чем страдание, поскольку оно пробуждается даже спустя длительное время после ухода боли и выздоровления. Иногда сожаление приходит после совершения даже легкого прегрешения, и, проникая в глубины души, приносит страдание, тревогу и страх перед наказанием. Раскаяние является источником живых вод, предназначенным очистить нас от пятен прежних грехов и стереть из наших сердец оставленные ими следы[21].

В большей мере это относится к тем, чьи тяжкие и страшные грехи не дают им покоя все дни их жизни. Они в отчаянии бродят по земле и публично каются в своих преступлениях. Совершившие убийство начинают испытывать душевные терзания; и нет им мира до тех пор, пока они не предстанут перед судом и не примут положенную им кару, и тогда искупится их преступление[22]. Когда грешники устраняют зло из среды людей, они удостаиваются искупления после своей смерти, как сказано в Писаниях: «Человек, отнявший кровь души, до ямы будет бежать, и не поддержат его»[23].

Все это касается совершения грехов, которых можно было бы избежать изначально, либо найти лекарство для исцеления от этих болезней. Но в отношении тяжких несчастий, которые случаются с нами так, что мы не можем от них спастись или защититься, Всевышний подготовил нам лекарство – качество терпения, предназначение которого – принятие душевного страдания. Терпение ослабляет ощущение боли, действуя как обезболивающее средство, которое влияет на всю нервную систему, как об этом сказано: «Душа человека выдержит его болезнь, а дух удрученный кто может снести?»[24] Поэтому мы должны исполнить волю Творца, благословен Он, изначально приложить все усилия для обретения положенного нам знания и понимания и внимательно следить за своими шагами, чтобы избежать беды. Но если все же, согласно Б-жественному Провидению, с нами случится несчастье, мы должны применить качество терпения – эту особую дарованную нам милость, дабы облегчить свое страдание и с любовью принять наказание от руки любящего нас и милосердного Б-га, и не терять уверенности в том, что испытание было ниспослано нам для нашего блага[25].

Но горе избалованному человеку, который с детства не был приучен к терпению, – ведь если не сегодня, то завтра ему придется испить из чаши страдания, испытания или искупления, предначертанных людям в этом мире, как сказано: «Человек рождается для страдания, как искра – для стремления вверх»[26]. Восприятие боли и страдания у изнеженного человека сильнее, чем у большинства людей, и к тому же оно усугубляется ощущением их бессмысленности, и это напоминает стенания невежды: «Ах, если бы я не поступил так... О, если бы со мной не случилось это... А если бы я еще на час задержался в том месте, то со мной не произошло бы несчастья...»[27] Однако Всевышний, благословен Он, не даровал пророческое видение каждому из нас и не повелел нам пользоваться чем-либо, кроме ясного понимания, которым наделил нас в Своем милосердии, но не позволил нам чрезмерно мудрствовать, как сказано в Торе: «Цельным будь с Г-сподом, твоим Б-гом»[28]. Ведь сетующий на страдания, ниспосланные Всевышним, и выражающий недовольство Его качествами получает за свой грех двойное наказание. Он испытывает адские мучения еще при жизни, пока горечь не проникнет глубоко в его сердце, и даже может потерять рассудок или умереть, проклиная Небеса, упаси Б-г[29].

ГЛАВА 3. ПОРЯДОК

Все твои деяния и желания должны быть упорядочены, каждое в определенном месте и в назначенное время, и все твои намерения должны быть ориентированы на будущее.

Все время, пока человек находится в глубоком сне, его животная душа опустошена, не способна к восприятию никаких образов и мыслей и близка к уровню растений и неодушевленных предметов. С пробуждением начинается процесс мышления во внутреннем (малом) мире воображения животной души, но при этом она не видит, не слышит и не чувствует ничего из происходящего в пространстве большого мира, ибо разум животной души опирается исключительно на впечатления, полученные ею прежде во время бодрствования и сохранившимися в ее памяти[30]. Начало пробуждения все еще относится к состоянию сновидения, когда ни животная, ни мыслящая душа не могут повлиять на процесс мышления. Когда же человек полностью пробуждается от сна, механизмы его разума приходят в действие, и все изменения в большом мире он воспринимает посредством процессов, происходящих в его мозгу. Однако в час, когда животная душа пребывает в полном покое и глаза человека закрыты, а мозг бездействует, – его мышление возвращается к воображению, близкому к состоянию сна. Но если интеллект бодрствует и, согласно своему желанию, способен влиять на животную душу и привести ее в соответствие с природой большого мира, то начинаются созидательные процессы мышления в малом мире[31].

Не только во время снов, в которых нет ни тени знания и понимания, и все сновидение является ничем иным, как хаотичным собранием обманчивых иллюзий, но даже последовательные рассуждения, порожденные мыслящей душой, все же проистекают из глубины воображения. У животной души нет способности к восприятию и определению правильного порядка. Однако предназначение мыслящей души – оценить все свои деяния, исходя из установленного закона, и привести к обретению порядка и покоя также и животную душу. Благодаря этому мыслящая душа значительно облегчает человеку процесс принятия решений в течение всех дней его жизни в малом и в большом мирах, в мышлении и в действии. В этом и состоит духовное качество порядка, которое необходимо применить к каждому деянию и мысли, определив им надлежащие условия. Каждому поступку и мысли, относящимся к большому миру, надлежит установить подходящее время и место и с точностью очертить их границы, чтобы ни одно из них не вторглось во владения другого. И поскольку качество порядка тоже может страдать многочисленными болезнями, которые необходимо излечить и искоренить, ему установлено место среди тринадцати основных принципов Мусара[32].

Среди людей Торы и мудрости, обладающих возвышенными духовными качествами, иногда встречаются такие, кому не хватает порядка в домашних делах, в отношениях с людьми, в учебе или в молитве. Есть люди, в домах которых царит страшный беспорядок, все их вещи: одежда, посуда, постельное белье и книги свалены вперемешку или, наоборот, разбросаны по разным углам, в результате чего некоторые из них вообще невозможно найти, а на поиск других уходит много сил и времени, и одни из них портят другие. Некоторые легко погружаются в размышления о законе или своих мирских делах во время молитвы «Шмоне Эсре»[33]; другие идут по рынку с раскрытыми глазами, но при этом столь отвлеченно витают в своих мыслях, что не видят и не слышат ничего вокруг, и в результате иногда претерпевают физический или имущественный ущерб, и в любом случае выглядят странными в глазах людей. Человек должен быть особенно внимателен, чтобы не искажать мышление и научиться сосредотачиваться на том, чем он занят в настоящее время, чтобы не оказалось, что физически он находится дома, а мыслями пребывает далеко в Испании; он облачается в талит, но произносит благословение на тфилин[34].

ГЛАВА 4. УСЕРДИЕ

Все твои деяния должны быть следствием углубленных размышлений. После принятия решения начинай незамедлительно действовать и не ослабь своей руки.

Свое знание животная душа получает из опыта. Когда птица, которой однажды удалось вырваться из сети, вновь видит ловушку, в ней пробуждаются прежние воспоминания о мучениях в неволе, и она остерегается и избегает западни. Получаемый опыт приумножается и приводит к возникновению привычки, которая является ничем иным, как упрочением старых воспоминаний и образованием новых навыков. Это аналогично процессу сновидения: поскольку оно каждый раз прерывается пробуждением и возобновляется под влиянием свежих впечатлений, получаемых во время бодрствования, то корректируется под влиянием большого мира и называется воображением. Например, собака льнет к тому, кто протягивает ей кусок мяса и убегает от человека с палкой в руке.

Подобное происходит в детстве каждого: прежде чем мыслящая душа начинает влиять на ребенка светом своего сияния, он следует за воображением. Однако с возрастом, когда мыслящая душа уже достаточно развита, он обретает свободу и способность влиять на процессы, происходящие в животной душе, и изыскивать время, дабы испросить совета у своего понимания, видящего нарождающееся[35].

Однако в большинстве случаев невозможно прийти к верному выводу и с полной ясностью различить между добром и злом. Особенно это касается отношений между людьми. Как правило, нам приходится удовлетворяться рассуждениями общего порядка и принимать решение на основе того, что нам лишь кажется верным. Более того, нередко мы вынуждены осуществлять свой выбор незамедлительно, поскольку многие дела требуют мгновенного воплощения. Поэтому необходима настойчивость в преодолении всех препятствий, и когда в результате суждения мыслящей души принимается решение, его физическую реализацию передают животной душе, и она прикладывает к этому все свои силы[36]. Однако и это качество усердия или прилежания также подвержено различным заболеваниям и может отклониться от верного пути.

Например, некоторые избегают обращаться за советом к мыслящей душе, и во всех своих делах следуют исключительно зову животной души. Об этом сказано в Писаниях: «Помыслы усердного только к прибыли, но всякого суетящегося – лишь к убытку»[37]. Противоположностью им являются люди мыслящие, быстрые в принятии решений, обладающие мудростью и мастерством в какой-то специальности, однако недостаточно знающие и опытные в некоторых других делах. И когда такой человек бывает вынужден заняться незнакомым ему делом, он примеривается и премудрствует, постоянно изменяет свои решения и снова ищет правильное решение, погружаясь в сомнения, и все это продолжается бесконечно долго[38]. В результате высокий умственный потенциал такого человека превращается в недостаток, ибо его интеллект постоянно мечется в разные стороны, и в любом деле он впустую растрачивает время, откладывая выполнение возложенных на него задач на дни и годы и утрачивая возможность прийти к результату. Например, некто желает «приобрести товарища»[39] для совместной с ним учебы и служения. Но он тянет время и медлит с принятием решения из-за различных помех и забот, пока тот не найдет себе другого напарника, и в результате проходят месяцы и годы, а он так и не начинает глубоко изучать Тору. И то же самое случается, если у человека появилась возможность исполнить заповедь, чрезвычайно важную для многих людей, но он все оттягивает и откладывает, пока эту задачу или большую ее часть не осуществит кто-то другой. И похожее происходит во всех других вопросах, касающихся служения Творцу или мирских дел.

ГЛАВА 5. ЧИСТОТА

Да не будет пятна и изъяна на твоем имуществе и в твоем доме, и, тем более, на твоих одеяниях и теле.

С рождением ребенка его чувства начинают воспринимать, а уши и глаза раскрываются для доступного ему постижения явлений, протекающих в этом большом мире. Он растет и каждый день своей жизни встречает новые творения: различные живые существа, всевозможные деревья и растения, отличающиеся друг от друга своей природой, цветом, запахом и величиной. Длинные списки с их подробными характеристиками он помещает в хранилище своей памяти, собирает их одно за другим, чтобы выстроить из них модель во внутреннем (малом) мире глубин своей животной души, и продолжает постоянно добавлять новые образы различных элементов Творения, благодаря чему у него формируется более утонченное и подробное представление об особенностях прежних постижений, и в результате внутренний (малый) мир детализируется и совершенствуется, все больше приближаясь к категориям большого мира. С течением времени во внутреннем (малом) мире более явственно проявляется мыслящая душа: она правит, светит и вносит в него Б-жественное Провидение – прообраз небесной Шехины[40]. Тогда человек начинает очищать свое тело от прежней нечистоты и скверны, чтобы подготовить себя к восприятию света возвышенной души, мучительно страдающей от всего омерзительного и гадкого[41].

Б-жественное Учение (Тора Письменная и Устная) повелевает стремиться к чистоте и праведности[42]. Заповедь омовения рук и всего тела очень органична народа Израиля с его ясной верой в Творца мира, чье Б-жественное присутствие пребывает в его среде. Об этом сказано: «И будет твой лагерь святым, и не будет видно у тебя постыдного...»[43] И тем более это касается мудрецов Торы, которые должны быть предельно возвышенными, дабы не упасть в глазах творений, как сказано: «Мудрец Торы, на одежде которого пятно, достоин смерти»[44]. И также сказано: «Чистота ведет к отделенности, отделенность – к непорочности...»[45]

Нечистоплотный человек, чья обувь покрыта уличной грязью, одеяния нечисты, рубашка и другие предметы одежды несвежие, и сквозь прорехи в них проглядывается тело, во взлохмаченных волосах застряли пух и солома, а все тело давно не мыто, будет неприятен каждому, кто с ним столкнется. Любой незамедлительно отпрянет от столь неопрятного человека и испытает к нему отвращение. Это случится прежде, чем люди успеют задуматься: а вдруг перед ними состоятельный предприниматель, оказавшийся в странствиях изгнания и потерявший свое имущество, или некто, достойный уважения, неожиданно попавший в безвыходную ситуацию, или мудрец Торы, с которым приключилась беда... И если ты замечаешь недостатки других, то будь внимателен и к своим собственным порокам и не подумай: «Я занимаюсь праведными делами, возвышающими мою душу, – зачем мне заботиться о чистоте своего тела, и пусть другие поступают так же. Об этом сказали наши мудрецы: «Почитание человека очень важно, ибо оно опережает даже соблюдение запретов Торы»[46].

ГЛАВА 6. СКРОМНОСТЬ

Всегда стремись учиться знанию у каждого, замечай свои недостатки и исправляй их. Так ты перестанешь обращать внимание на свои достоинства и замечать недостатки ближнего.

Любовь людей к самим себе – самый сильный вид любви, которую Всевышний, благословен Он, вложил в животную душу, охватывающую тело человека, его потомков, всевозможные приобретения и все, что его затрагивает. Любовь к себе способна оттолкнуть все влияния страстей и заставить забыть о горестях, наносящих вред здоровью, заботе о детях и сохранению имущества. Благодаря ей человек обретает истинную славу, заложенную в природу Творения и отмеченную печатью Б-жественной мудрости, ибо каждому свойственно испытывать радость от того, что люди замечают его достоинства[47].

Любовь к себе похожа на все остальные удовольствия, заложенные в природу человека, сотворенного ради определенной Всевышним цели. Однако стремление к превосходству над другими порождает не соответствующие ценностям мыслящей души бури и ветры, которые в результате подчиняют возвышенную душу и превращают ее в рабыню, подвластную страстям – основному виду воздействия дурного побуждения[48]. Тогда стремление к истинному достоинству заменится погоней за ложной славой, и человек ошибется сам и введет в заблуждение других, обманывая их различными уловками и стараясь продемонстрировать им свои возвышенные качества, которых он в действительности лишен. В результате у него возникнет страстное желание пребывать в обществе людей, менее достойных, чем он сам, дабы возвышаться над ними своими качествами и наслаждаться собственной значимостью, стремиться демонстрировать даже мельчайшие из своих достоинств и подчеркивать легчайшие недостатки окружающих его людей. Человеку настолько свойственно стремление к превосходству над другими, что даже пребывая в обществе великих, неизмеримо более достойных, чем он сам, в своем непомерном самолюбовании он может подвергнуть их унижению и поношению. Например, если некий обладатель особенно отталкивающей внешности часто и подолгу будет смотреть на себя в зеркало, то в конце концов привыкнет к своему отражению, перестанет замечать свое уродство, а со временем и вовсе начнет казаться себе красавцем. Подобно этому, если человек с крайне неблагозвучным голосом, напоминающим крики осла, привыкнет петь в присутствии других, полагая, что этим услаждает их слух, то он может даже не замечать открытых и явных насмешек над собой. Некоторые любят высказываться в собрании людей, во всеуслышание демонстрируя свою глупость и проявляя тем самым нечувствительность души, как сказано в Писаниях: «Во рту у глупого росток гордыни, а уста мудрых будут их беречь»[49]. Об этом говорят наши мудрецы, благословенной памяти: «Всякий высокомерный – глупец». Человек может быть настолько груб духом, что охватывается гневом даже в случае причинения обиды его рабу. Тогда в своем безумии он выставляет себя на позор и унижение, и причина тому – гордыня.

Эту болезнь необходимо лечить ее же противоположностью: надо научиться молчанию, пребывая в обществе менее уважаемых людей, а уж тем более, находясь среди достойных. Для пользы в исправлении качеств чрезвычайно важна способность извлекать новые знания из слов и деяний окружающих. Человек должен развить в себе умение быстро находить у других даже самые небольшие достоинства, которые могут превосходить его собственные. Надо приучать себя испытывать страх из-за наличия у ближнего самых незначительных недостатков, понимая, что они также присущи и тебе. И особенно, если эти пороки ни что иное, как высокомерие и гордыня[50].

ГЛАВА 7. СПРАВЕДЛИВОСТЬ

Ненавистное тебе не делай своему ближнему.

Мы уже отметили, что любовь человека к самому себе – самый сильный вид любви, которую Всевышний, благословен Он, вложил в животную душу с целью исправления мира. Но поскольку животная душа всегда подвластна внешним воздействиям, и на нее не распространяются заповеди, она способна ощущать лишь физические удовольствия. Однако на мыслящую душу возложена обязанность соблюдать волю Творца, нести добро всему мирозданию, и в первую очередь человеку – любимому творению Всевышнего, созданному по Его образу и подобию[51]. Верящим в Творца Небес и земли, избегающим незаслуженной милости, сострадающим нуждающимся в помощи людей, способным испытывать стыд должно быть свойственно оказывать ближнему милость, следуя возвышенным качествам Всевышнего, благословен Он[52]. В первую очередь нужно почитать каждого, в ком есть вера в Г-спода, и кто достоин особой любви, о которой заповедовано: «И возлюби ближнего своего как самого себя...»[53] Наши мудрецы подчеркнули, что в этом заключается основа всей Торы. В Танахе сказано, что пророк Хабакук свел суть всей Торы к одному принципу: «И праведник верой своей будет жить...»[54] Так учат наши мудрецы в Мидраш Мишлей: ««Человеку веры – множество благословений, а спешащий разбогатеть – чист не будет».[55] Честно ведущий дела приумножает свой достаток, Всевышний дарует ему успех во всех его начинаниях, и в результате люди ему доверяют, полагаются на него и в случае необходимости помогают и поддерживают его. В заслугу своей веры такой человек не только получает необходимое материальное благосостояние, но и становится праведником, как сказано: «И праведник верой своей будет жить...»[56] Сказано также «И соблюдайте Мои повеления и Мои законы, которые исполнит человек и будет жить ими, Я – Г-сподь»[57]. Об этом говорят наши мудрецы, благословенной памяти: «Велика Тора, дарующая жизнь исполняющим ее в этом и в Грядущем мире, как сказано: «Ибо жизнь они (слова Торы) для нашедшего их, и для всей его плоти – исцеление»[58]; и сказано: «Врачеванием будет она (Тора) для тела твоего и исцелением для костей твоих»[59], «Древо жизни она для держащихся за нее, а поддерживающий ее – счастлив»[60], «Потому что она – венец для головы твоей и украшение для шеи твоей»[61], «Она возложит на твою голову прекрасный венец, увенчает тебя великолепной короной»[62], «Ибо Мною умножаются дни твои, и прибавят тебе годы жизни»[63], «Долгота дней справа от нее, а слева – богатство и почет»[64], «Ибо долгоденствие и годы жизни, и мир они (заповеди Торы) прибавят тебе»[65], «Пути ее – пути приятные, и все стези ее – мир»[66]»[67]. Увы, мы не знаем сегодня, каким образом вся Тора включена в заповедь любви к ближнему, и мы не можем объяснить злому началу и народам мира смысл заповеди «Шаатнез» и «Рыжей телицы», однако в Тору входят такие законы об отношении к ближнему, как, например, запрет на кражу и грабеж, обман и мошенничество, зависть и ненависть, доносительство и злоязычие, а также предписывающие заповеди об оказании добра и милости творениям.

ГЛАВА 8. БЕРЕЖЛИВОСТЬ

Береги свое имущество, дабы без необходимости не растратить даже мелкой монеты.

Когда мудрость, понимание и знание восхваляются заурядными людьми[68], на практике они зачастую оказываются ничем иным, как сплетением обмана, лести, ханжества, доносительства, насмешничества и других подобных им порочных умений, навыков и поступков[69]. Кто у них считается мудрым? Богатеющий на убытках ближнего, как сказано: «Помышляющего о зле назовут мудрым»[70]. Кто почитаем в народе? Растрачивающий свое и чужое имущество для обретения славы за счет позора других. Таков их обычай: ежедневно тратить крупные суммы на свои одеяния, украшения и щедрую благотворительность за счет окружающих, позоря неимущих и неправедно возвышаясь над ними. И хотя такие «умельцы» уже неоднократно теряли взятое ими взаймы, они все равно продолжают разбазаривать средства в расчете на то, что еще найдутся люди, которые не знают об их несостоятельности и совершат ошибку, одолжив…доверив………………… им свои деньги. Этот порок относится к числу тех заразных болезней, которые распространяются чрезвычайно быстро, превращаясь в эпидемию. И тот, чье сердце не воспротивится незаслуженной славе этих безумцев, и потянется за ними против своей воли, вскоре потеряет свое скромное состояние, пришедшее к нему по закону[71], и в конце, когда будет просить о милости, обивая чужие пороги, – почернеет его лицо. Все это чуждо духу истинных мудрецов[72].

Поэтому мыслящие люди считают мудрость обманщиков полнейшим безумием, а их самих – глупцами. Ведь истинное знание – это обучение животной души душой мыслящей. Понимание – это постижение сути явления и способность сделать правильный вывод. Мудрость – это способность видеть нарождающееся[73]. Животное не обладает способностью видеть иначе, как только расположенное в непосредственной близости от него. Оно тянется за пучком сена и следует прямиком на бойню. Но человеку предоставлен выбор, и он вправе отказаться от сиюминутного и бренного настоящего ради истинного и вечного будущего[74]. Поэтому наделенные мудростью оставляют все удовольствия этого мира ради Грядущего, наступающего после смерти тела. «Кто достоин славы? Тот, кто с уважением относится к творениям»[75], строг к себе и милостив к другим. Ибо праведникам и мудрецам свойственно отказываться от физических наслаждений ради удовольствий мыслящей души. Они не жалеют сил на приобретение знания и развитие способностей и особо бережно относятся к своему имуществу, поскольку оно было заработано праведно, согласно закону. Сказано в Мидраш Коэлет: ««Лучше скудная горсть в покое, чем полные пригоршни в суете и погоне за ветром»[76] – хорошо тому, кто оказывает посильную помощь из своего, но не тому, кто ворует, грабит, мошенничает и с размахом жертвует на благотворительность чужое – не принадлежащее ему по закону имущество. О таких говорится в притче: «Человек получает плату за грех и раздает ее больным и нуждающимся, дабы выглядеть в глазах людей праведником, стремящимся к исполнению заповедей».

ГЛАВА 9. РАСТОРОПНОСТЬ

Всегда находи занятие для себя или для пользы других творений и ни одного мгновения своей жизни не проведи впустую.

Животная душа полностью удовлетворена пребыванием в дреме и плодами своего воображения и никогда не тяготится бездельем. Все механизмы ее действия и движения включаются только в результате внешнего воздействия, как уже упоминалось прежде[77]. Но мыслящая душа, в которой всегда происходят процессы, приводящие к зарождению мышления, не удовлетворяется пустой праздностью и стремится к осмысленной деятельности и созиданию. Она вкладывает в это все свои силы и желанный ею покой связывает с работой разума. Дела, подходящие для мыслящей души, должны приносить ей награду за ее труды, удовольствие и пользу или, по крайней мере, защитить от страдания и ущерба[78].

Выше уже разъяснялось, что существуют наслаждения дурного побуждения и удовольствия доброго начала, соответственно: приниженное и возвышенное[79]. Однако человеку надлежит служить своему Хозяину обоими началами, поэтому он должен посвятить хотя бы немного времени тому, чтобы и свою животную душу направить к служению Творцу. Тем не менее, особые старания необходимо направить на поиск удовольствий для возвышенной души, дабы они усиливались день ото дня, что и является целью жизни человека. Не так происходит с нечестивцами, которые постоянно, с каждым днем утрачивают свою долю в возвышенной жизни и все больше приближаются к смерти, как мы уже об этом говорили[80].

Однако не только беспрерывное безделье приводит к потере разума и неотвратимой гибели, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Человек умирает не иначе, как от безделья»[81]. Даже самое непродолжительное время, проведенное в удовольствиях, желанных для дурного побуждения и физических наслаждениях, приводит к опустошению. Так человек откармливает «слона» и постепенно начинает прислуживать ему. И всякий, кого пересилило злое начало, укоренив в нем склонность к безделью и лени, должен изменить себя обретением качества расторопности.

ГЛАВА 10. УМЕРЕННОСТЬ В РЕЧИ

Прежде чем раскрыть уста, молча задумайся, какова польза от этого речения тебе или другим.

Мы уже объяснили выше, что животная душа, даже находясь в состоянии покоя, пребывает в процессе ленивого перемещения от одного размышления к другому и от мысли к действию. Например, воспоминание о неком человеке может повлечь за собой мысли о его сыне или внуке, их деяниях и собственности, и вызвать всевозможные реакции, связанные с этими образами. Это происходит как результат мышления, поскольку воображение животной души лишено самостоятельного видения, ибо ее когнитивные процессы определены исключительно внешним воздействием[82].

Мыслящая душа способна превозмочь лень всегда, как только того пожелает. Она может связать любые идеи с восприятием некой фразы или слова. Мыслящая душа также называется «душой говорящей», поскольку создана в человеке для раскрытия другим чаяний его сердца, чтобы глаза видели, а уши слышали, и люди учились сами и помогали окружающим, обретали цельность и способствовали устранению недостатков в других. Однако чрезмерное использование речи для насмешничества и прочих недостойных целей в результате делает ее инструментом дурного побуждения, гордыни и стремления к славе[83]. К тому же пустословие приводит к злоязычию, издевательству, обману и прочим недостаткам, как сказали наши мудрецы: «Каждый, приумножающий свою речь, приходит к греху»[84].

Путь обретения качества умеренности в речи сводится к тому, чтобы обратить внимание своего сердца на каждое высказывание прежде, чем уста откроются, чтобы его произнести, пока веяние страсти еще слабо и лишь только начало зарождаться[85]. Если человек вознамерился сказать нечто пустое или излишнее, пусть научится вовремя останавливать себя, как с гордостью говорил царь Давид: «Размышления мои не преступили моих уст»[86], и сказали наши мудрецы: «Задумайся, прежде чем нечто выйдет из твоих уст»[87].

ГЛАВА 11. СПОКОЙСТВИЕ

Слова мудрецов воспринимаются в спокойствии. Стремись не столько быть праведником, сколько не стать злодеем.

Большинство достойных качеств определены точными границами, и, если их даже немного сузить или расширить, происходит отклонение от прямого и верного пути. Как скверны грязь и нечистоты, так презренно и лицемерное целомудрие. Ханжество и желание человека выглядеть в глазах творений праведнее, чем он есть на самом деле, является таким же недостойным качеством, как безразличие к людям и их мнениям. Об этом сказано: «и чисты будьте перед Г-сподом и перед Израилем...»[88] Тора приравнивает обязанности быть свободным от греха как перед Б-гом, так и перед народом Израиля[89].

И поскольку человек должен следить за своей физической чистотой, дабы не стать отвратительным в глазах людей, он тем более должен быть внимателен к тому, чтобы, не дай Б-г, не оказаться им ненавистным своими поступками. Поэтому необходимо крайне аккуратно и осторожно вести свои материальные и прочие дела, и прежде чем осуществить какое-либо начинание или произнести слово, стать уравновешенным, умеренным и спокойным, чтобы эта инициатива не привела к унижению, ненависти или конфликту, упаси Б-г[90]. Вести дела и разговаривать с людьми нужно дружелюбно и приветливо, ибо крик и гнев свойственны только глупцам и нечестивцам. И даже в час, когда человеку следует поступать с другими согласно свойству суда, все же он должен приложить все силы и старания, чтобы не отклониться от истины даже на толщину волосины, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Стремись не столько быть праведником, сколько не стать злодеем»[91].

ГЛАВА 12. ИСТИНА

Не произнеси своими устами даже легчайшее речение, о котором твое сердце не засвидетельствует, что оно совершенно истинно.

Лживость – на редкость скверная болезнь души. Ее источник – стремление к приумножению имущества, удовольствиям, славе и всеобщему почитанию. Сначала человек жаждет разрешенного, затем уже запрещенного, и наконец у него вырабатывается привычка лгать даже без малейшей для себя выгоды[92]. Сочетание лживости с такими дурными качествами как насмешничество и пустословие, порождает готовность к ложной клятве, не дай Б-г[93]. Есть люди, которые в своем тщеславии изо всех сил стараются приписать себе достоинства, которых, в действительности, они полностью лишены, и пытаются ввести в заблуждение весь мир изобилием пустых и несостоятельных доказательств в расчете на то, что им поверят. Человек насмехается, доносит, обвиняет праведных в несуществующих у них недостатках и приводит ложные подтверждения своих достоинств, ссылаясь на слова льстецов. Некоторым свойственно лицемерие: они покрывают головы талитами, чтобы не видеть происходящее в мире даже на расстоянии четырех локтей от себя, избегают встретиться взглядом с женщиной, но при этом соблазны и страсти властвуют над их душами[94]. Другим свойственна лживость, и они вводят людей в заблуждение ради материальной выгоды: основывают свои финансовые дела на обмане, выстраивают взаимоотношения с людьми на лжи и стремятся к славе, ибо уже обрели мастерство и умение в обмане ближнего, преуспели в злоупотреблении чужим имуществом, насмешничестве, доносительстве, лести и внушили людям страх. Подобные им вводят многих в заблуждение или присваивают себе их достоинства и славу. Под введением людей в заблуждение имеется в виду, что человек говорит совсем не то, что на самом деле думает, и похваляется вымышленными добрыми делами, дабы обманом расположить к себе людей. А под присвоением чужой славы понимается, что он приписывает себе добрые дела, совершенные другими[95]. Однако в конце концов ложь не устоит, и даже если человеку случается сказать правду, ему уже не верят. Таково наказание гордецам, лицемерам, лгунам и обманщикам, тщательно скрываемые тайны которых день ото дня все больше становятся известны людям, и они оказываются презренными и ненавистными в глазах каждого[96].

Поэтому необходимо изначально проверить и исследовать причину этого заболевания души, дабы совершенно искоренить ее посредством обретения качеств скромности, справедливости и умеренности в речи. Затем к этим важнейшим достоинствам необходимо добавить исполнение особой предписывающей заповеди стремления к истине. Если человек принял решение воздержаться от обмана, введения кого-либо в заблуждение или насмешничества, то он должен идти по этому пути, даже если в результате им утрачиваются удовольствия, материальные блага или иллюзорная слава. Каждый должен быть внимателен, дабы не солгать намеком, произнесением двусмысленной фразы или другим неявным способом, пока не раскроются его глаза и он не начнет различать Б-жественную основу истины и не поймет, насколько она любима Творцом мира. Нет в мире ничего более презренного, чем насмешничество, обман и лицемерие. Об этом сказали наши мудрецы: «Лжесвидетели обманывают ради получения платы...»[97] Насмешники, доносчики и лицемеры презираемы даже теми, кто их нанимает и извлекает выгоду из их обмана, – им бросают плату, как падаль собакам. И если лгуны так скверно выглядят даже в глазах нечестивцев, то тем более они отвратительны праведникам.  

ГЛАВА 13. ОТДЕЛЕННОСТЬ

Найди в себе силы преодолеть влечение к разврату и приближайся к своей жене лишь когда твое сознание свободно для исполнения в чистоте заповеди «супружеской близости» или повеления «плодитесь и размножайтесь».

Животная душа была наделена силами для важнейшей цели – реализации в нижнем мире воли намного более слабой мыслящей души[98]. Сексуальное влечение является самым сильным удовольствием и видом любви человека. Еще в древние времена мудрецы установили благословения, произносимые на все виды наслаждений, встречающихся в этом мире. Их формулировка благословений на свадьбу включает в себя семь различных оттенков счастья, радости, любви и близости между женихом и невестой и приоткрывает нам тайну удовольствия, испытываемого человеком от желания и любви[99].

Изначально любовь была создана в этом мире только для обеспечения творениям возможности исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь»[100]. Всевышний освятил нас своими заповедями, дабы у каждой женщины был муж, поскольку новорожденное дитя появляется на свет беспомощным и беззащитным и нуждается в долгом и утомительном уходе и заботе со стороны родителей, чтобы они вырастили и воспитали его для соблюдения Торы и совершения добрых дел. Поэтому Всевышний, благословен Он, помог людям в исполнении этой заповеди, даровав им чудесную и сильную чувственную любовь, состоящую из двух аспектов: любви человека к самому себе и влечения, испытываемого мужчиной к женщине и женщиной к мужчине. Эта любовь дает им силу на протяжении многих лет постоянно нести тяжелую ношу заботы о своих потомках, к которой добавляется нечто очень существенное: любовь достойных сыновей и дочерей к своим родителям и их поддержка в старости.

Но и чувственная любовь может быть подвержена множеству сильных и тяжких недугов, как и все упомянутые прежде человеческие достоинства и способности, и привести к воровству, кровопролитию или стать причиной длительных, омерзительных и отвратительных физических болезней[101]. Их причина заключается в том, что источник всевозможного зла находится в духовной основе этого сильного влечения, поэтому очень тяжело обрести качество отделенности[102].

Однако, как бы ни была сильна эта страсть на пике своего влияния, все же в большинстве случаев она берет свое начало из едва заметного источника и состоит из четырех этапов: восприятия, зачатия, рождения, и реализации. Влечение к греху возникает совсем неожиданно, но позже, с каждым мгновением, вожделение все больше охватывает человека. Он начинает говорить об этом и совершать соответствующие действия, и, наконец, страсти им полностью овладевают и склоняют его к совершению греха[103].

Восприятие греха – начало размышления о запрещенном – происходит, как правило, в результате неосознаваемых процессов мышления, которых невозможно избежать, как сказали об этом наши мудрецы, благословенной памяти: «Трех пороков человек не может превозмочь все дни своей жизни: мыслей о грехе, недостаточного намерения в молитве и злоязычия». Таким образом, в процессе формирования запрещенной страсти остаются три фазы: зачатие, рождение и реализация греха. Человек может пресечь ее развитие занятиями какой-либо полезной деятельностью при помощи качества расторопности, – соблюдая запрет на бесцельную потерю времени. Начав размышления о чем-то возвышенном, человек может с легкостью отдалиться от мыслей о грехе, воспользовавшись качеством порядка: «Все твои мысли должны быть обращены к будущему». Об этом сказали наши мудрецы, благословенной памяти: ««Если пристал к тебе этот негодяй (дурное побуждение), приведи его в Дом Учения»[104]. В этом состоит самый верный совет, ибо польза от него весьма ощутима, поскольку слово Торы всегда рядом с нами во всякое время и в каждом месте.

Даже если человек не сможет пресечь свое влечение к греху в момент его зарождения и позволит ему вырваться на волю и укрепиться, все же у него останется возможность победить в этом сражении благодаря качеству покоя души: «Превозмоги себя в малозначимом, как в хорошем, так и в плохом, ибо ничто не должно лишать тебя покоя души»[105]. И если, несмотря на все это, страсть продолжает пересиливать человека, в глубинах его сердца все же остаются следы его доброго намерения победить в борьбе с этим искушением.

Стремящийся к духовной чистоте должен обратиться к Б-жественному милосердию, дабы набраться сил для противостояния своим страстям, используя для этого все возможные средства. Сердце человека должно твердо верить в то, что по истечении нескольких лет он излечится от своих болезней и удостоится благословения на будущее[106].

Тринадцать глав об основных принципах Мусара и краткие изречения, описывающие их суть, были приведены здесь исключительно для того, чтобы ознакомить читателя с четырьмя условиями, необходимыми для успешной работы над исправлением духовных качеств. Каждый принцип Мусара должен быть подробно разъяснен, сформулированы краткие изречения, определяющие суть этих идей, и приведено как можно больше полезных советов. Необходимо добавить еще некоторые аспекты и кратко вывести суть качеств, предрасположенных к болезням в наше время, а также определить способ помочь каждому согласно потребностям его души.

Довольствование малым: перед тем как взять в рот немного пищи, задумайся, насколько она полезна для здоровья твоего тела и необходима для исполнения заповеди.

Умеренность в речи: пусть не спешит твое сердце принять решение и не торопятся уста произнести слово, но прерви свои дела для размышления о верном совете в покое души.

Скромность: остерегайся отвратительного и отталкивающего, страстей и подозрений «и обретешь милость и доброе разумение в глазах Б-га и человека»[107].

Упование: если тревога проникла в твое сердце, прими ее как предостережение от Всевышнего, любящего тебя, дабы ты осмыслил твои деяния и спросил совета у своей души[108]. И когда ты исполнишь Его волю, уповай на Него и верни покой своей душе[109].

Добросердечность: научись ощущать радость, оказывая добро ближнему, и испытывать отвращение к своим недостойным качествам.

КРАТКИЕ ИЗРЕЧЕНИЯ О СУТИ 13 ВОЗВЫШЕННЫХ КАЧЕСТВ

Каждая неделя духовной работы должна посвящаться обретению одного из следующих качеств:

  1. Покой души: «Превозмоги себя в малозначимом, как в хорошем, так и в плохом, ибо ничто не должно лишать тебя покоя души».
  2. Терпение: «Если ты не смог избежать несчастья, не усугубляй его бессмысленным страданием».
  3. Порядок: «Все твои деяния и желания должны быть упорядочены, каждое в определенном месте и в назначенное время, и все твои намерения должны быть ориентированы на будущее».
  4. Усердие: «Все твои деяния должны быть следствием углубленных размышлений. После принятия решения начинай незамедлительно действовать и не ослабь своей руки».
  5. Чистота: «Да не будет пятна и изъяна на твоем имуществе и в твоем доме, и, тем более, на твоих одеяниях и теле».
  6. Скромность: «Всегда стремись учиться знанию у каждого, замечай свои недостатки и исправляй их. Так ты перестанешь обращать внимание на свои достоинства и замечать недостатки ближнего».
  7. Справедливость: «Ненавистное тебе не делай своему ближнему».
  8. Бережливость: «Береги свое имущество, дабы без необходимости не растратить даже мелкой монеты».
  9. Расторопность: «Всегда находи занятие для себя или для пользы других творений и ни одного мгновения своей жизни не проведи впустую».
  10.  Умеренность в речи: «Прежде чем раскрыть уста, помолчи и задумайся, какова польза от этого речения тебе или другим».
  11.  Спокойствие: «Слова мудрецов воспринимаются в спокойствии. Стремись не столько быть праведником, сколько не стать злодеем».
  12.  Истина: «Не произнеси своими устами даже легчайшее речение, о котором твое сердце не засвидетельствует, что оно совершенно истинно».
  13.  Отдаленность: «Найди в себе силы преодолеть влечение к разврату и приближайся к своей жене лишь когда твое сознание свободно для исполнения в чистоте заповеди «супружеской близости» или повеления «плодитесь и размножайтесь»».

ТАБЛИЦА БЛОКНОТА ДЛЯ РАБОТЫ НАД ОБРЕТЕНИЕМ

13 ВОЗВЫШЕННЫХ КАЧЕСТВ

Качества

1

2

3

4

5

6

7

Покой души

Терпение

Порядок

Усердие

Чистота

Скромность

Справедливость

Бережливость

Расторопность

Умеренность в речи

Спокойствие

Истина

Отделенность

ЗАВЕРШЕНИЕ

Справедливость и закон, честность и правдивость, истина и вера – это то, что направляет человека на единственный верный путь, отмеренный с точностью до толщины волосины, а стези нечестивости, злодеяния, лжи и обмана отклоняют его в стороны и в результате приводят к бесчисленным преткновениям. Поэтому человеку лучше стремиться к знанию мудрецов и людей веры, чем пытаться постичь мышление заблуждающихся, невежд и обманщиков, постоянно спотыкающихся на своих стезях[110]. Мордехай был рад тому, что смог постичь тайну мышления женщины, которая была неведома даже великим мудрецам его поколения[111]. И так же сказано о царе Шломо: «И стал он мудрее всех людей...»[112] – этот стих так разъяснили наши мудрецы, благословенной памяти: «Даже мудрее глупцов...»[113], как сказано в Писаниях: «И направил я сердце мое, дабы постичь мудрость и познать безрассудство и глупость, и узнал я, что и это – томление духа»[114].

В завершении свитка Коэлет сказано следующее: «И сверх того, что Коэлет был мудр, он также учил народ знанию и взвешивал, и исследовал, и слагал многие притчи»[115]. Наши учителя объясняют, что царь Шломо настолько глубоко постиг мудрость, что ему стали видны «пути в небосводе» и раскрылись «тайны толщи земли», но он все же продолжал исследовать сокровенное в малом мире – глубоком омуте воображения, мышления, мерок и мнений, сокрытых в сердцах[116]. Царь Шломо познал секрет того, как во внутренний мир человека проникает влияние из большого внешнего мира; как все элементы подсознания связаны друг с другом как звенья одной цепи, напоминающей реку, которая никогда не останавливается в своем течении, и каким образом решения попадают из людских сердец в большой мир. Так перед царем Шломо раскрылось, что души людей различаются восприятием их сердец и индивидуальностью речи[117]. Он постиг даже мышление глупцов и ограниченных разумом, пребывающих во тьме больше остальных. Благодаря этому царь Шломо также обрел мудрость, позволяющую найти способ разъяснить возвышенное знание и глубины Мусара простым людям, как сказано: «Дать простакам сообразительность, юноше – знание и рассудительность»[118].

Под глубинами Мусара подразумевается увещевание в отношении всевозможных страстей, сладких на час, однако требующих годы труда, чтобы понять к какому злу они приводят со временем[119]. От глаз юных годами сокрыто, что дурное побуждение разрушительно для каждого и ослепляет глаза разумных, особенно если они еще недостаточно опытны в понимании того, сколь большой ущерб оно может нанести. Глупцы не знакомы с ухищрениями злого начала, которое манит их за собой, призывая оставить трепетное соблюдение заповедей, и ни в чем не усматривают своей вины. Увещевающий должен обладать исключительной мудростью, дабы раскрыть глаза заблуждающимся, дать знание одному и сообразительность другому, сделать далекое близким, а сокрытое – явным.

Нам не стоит завидовать величию и мудрости царя Шломо, благословенной памяти, ибо даже в первых праведных поколениях не было подобного ему в постижении Торы и в обучении народа Израиля[120]. Тем не менее, «обязанность сердец» возложена на каждого и требует всегда наблюдать за собой и изучать все особенности своих поступков, поскольку в них раскрываются качества животной души человека, ее достоинства и недостатки, – а это помогает понять, что усиливает или ослабляет ее мощь. Необходимо найти лекарства, пробуждающие животную душу к твердости или к мягкости, к волнению или к спокойствию, определить средства, способные усилить или ослабить восприятие унижения, лести и прочих внешних воздействий. Таким образом человек может легко защитить себя от болезней души или хотя бы заметить их возникновение и заняться их лечением прежде, чем они смогут укорениться в его сердце. Важно не пропустить время, когда эти болезни еще подлежат врачеванию подходящими для этого лекарствами, и победить их задолго до того, как человек столкнется с трудностями и тяжкими испытаниями.

Счастлив тот, чья внимательность стала постоянной и непреложной привычкой, – она помогает находить недостатки в духовных качествах и незамедлительно их исправлять, ибо свойства души являются основой каждого шага и поступка. И все время, пока подземные ключи бьют и родники обильны, – колодезь не иссякнет и будет полон чистой воды. Но горе ленивому, не знающему источников своих духовных сил, – ведь он не понимает, как связан с ними, и начинает задумываться об этом лишь после того, как его воды заплесневеют и уже тяжело будет найти этому причину и тем более ее устранить. Исправление чего-то одного приведет к порче другого, и получится, что вся его жизнь будет состоять только в исправлении испорченного, без продвижения и результата. Человек, рожденный женщиной, полон недостатков и во всякое время предрасположен к ошибкам, каждая из которых приводит к преткновениям, повреждениям и неудачам. Поэтому количество возложенной на него работы только увеличивается, а сил со временем становится все меньше, пока он не упадет, лишившись какой бы то ни было надежды на подъем. Вернувшиеся в раскаянии должны тщательнее других исследовать источники совершенного ими греха[121]. Ведь основа каждого преступления заложена в каком-либо недостойном качестве или даже в малозаметной вредной привычке, и один горький корень может произрастить много ядовитых плодов. Поэтому возвращение к Б-гу требует проверки, нет ли в человеке, стремящемся к праведности, такого корня, – дабы выкорчевать его или исправить его вкус[122]. Дурные качества надо исправлять правильным воспитанием, как в дальнейшем будет подробно разъяснено в этой книге[123]. Когда причины, негативно воздействующие на человека, только начинают формироваться, они бывают тонкими, как паутина. И пока недостаток в человеке еще не укрепился, любое самое небольшое позитивное влияние приводит к ослаблению и прекращению воздействия этих причин.

И думается, что в этой книге крайне необходимо привести некоторые разъяснения Священного Писания и изречения наших мудрецов, благословенной памяти, раскрывающие суть доброго и дурного побуждений, источника слов мудрецов, порядка зарождения и проявления внутренних процессов в малом мире, а также недостатков и их исправления. Мы изучим некоторые стихи Писания, задумаемся над текстом благословений и притчами наших мудрецов, сказавших, что награда за правильное понимание речения соответствует приложенным для этого усилиям. Постараемся научиться распознавать истинное намерение по свечению его мудрости, незаметной для заблуждающихся, глаза которых не обращены к знанию, а пребывают во тьме, находя удовлетворение в чем-то вторичном и малосущественном, над чем никогда не воссияет свет зари.

 

[1] «Кто достоин называться царем? Тот, кто возвысился качествами своей души, глубиной знания и силой мышления, – так что он неподвластен влиянию окружения, и его не сгибают ветры, веющие со всех сторон. Обретение истинного величия дается человеку большим трудом, ведь по своей природе он восприимчив к влиянию окружения. Его душа подчинена мнению большинства... Истинным царским величием обладает только достойный человек с непоколебимым сердцем и мощным разумом. Только такое царство сохраняется навечно. Такое царство мы ждем и надеемся, что в будущем оно будет править Израилем в своем прежнем великолепии!» (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Царство»).   

[2] Мишлей 20:27.

[3] «Радость в сердце человека, удовлетворение и покой его души – это и есть величайшее счастье и истинное благо, которого он может достичь уже в этом мире. И тогда он увидит, что весь мир наполнился для него светом, и будет радоваться своему уделу. Это и есть истинные благословения, которые человек обретает согласно обещанию Торы: «Благословен ты в городе и благословен в поле, благословен при входе и благословен при выходе» (Дварим 28:6)». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, гл. 13).   

[4] Пророк Ирмеягу заранее предупреждал о наступлении тьмы в мышлении и духовной жизни людей после разрушения Иерусалимского Храма: «Воздайте славу Г-споду, вашему Б-гу, пока еще не наступила тьма и ваши ноги не споткнулись о горы мрака; и вы будете надеяться на свет, но он превратится в тень смерти, обратится в непроглядную тьму» (Ирмеягу 13:16). – Примечание редактора.

[5] Мишлей 7:23.

[6] «Мудрецы прежних поколений говорили, что не только тело, но и душа может быть здоровой или больной. Признак здоровой души человека – постоянно творимое им добро, а проявление болезни души – в беспрестанных злодеяниях. Когда люди узнают о своих физических болезнях, они обращаются к врачам, которые ставят им диагноз и назначают необходимое лечение. Так же и человеку с больной душой следует обратиться к мудрецам Торы – врачевателям душ… И они излечат его душу исправлением ее качеств». (Рамбам, Шмона Праким, гл. 3).  

[7] «Рав Симха Зиссель Зив Бройде (Саба из Кельма), благословенной памяти, указал, в чем люди обычно заблуждаются: «Им кажется, что если их жизнь горька в этом мире, то за это им воздастся благом в мире Грядущем. Однако это не так. Если, например, человек едет на свадьбу или на другое торжество, он радуется еще до того, как прибудет на место, во время самой поездки. И если человек в этом мире устремлен к благу Грядущего мира, его сердце должно радоваться уже сейчас! Если же человек не испытывает радости в своей жизни, ему следует беспокоиться и о своем будущем». Слова нашего учителя соответствуют мнению мудрецов о смысле стиха «счастлив ты и благо тебе» (Авот 4:1) – твое счастье в этом мире – знак того, что тебе уготовано благо в Грядущем мире». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, гл. 13).   

[8] «Упование на Всевышнего – это духовная сила, заложенная в природу мироздания. Если человек обретет это качество, то с его помощью сможет добиться желаемого. Поэтому если человек удостоится укоренить в себе упование на Б-га, что является основным средством достижения цели, и захочет воспользоваться этим качеством даже для совершения греха, он достигнет успеха». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Ибо все, на Небесах и на земле… часть 3»).   

[9] Наш учитель (Саба из Кельма) часто повторял: «Храни беспорочность и следи за прямотой, ибо будущее этого человека – мир» (Теилим 37:37). И действительно, мы убедились, что путаница в мыслях связана преимущественно с размышлениями о далеком будущем, когда человек пытается прогнозировать, как ему поступить и что предпринять, чтобы будущее сложилось так, как он рассчитывает. Ведь размышления о происходящем сейчас очень редко влекут за собой путаницу: если все детали у человека перед глазами, он, как правило, знает, как поступить, и размышление о них не ведет к смятению – наоборот, оно делает мысль проницательнее, а дух – тверже. Но если события еще не произошли, невозможно узнать, как ими управлять и что делать. Поэтому неясность в мыслях связана преимущественно с переживаниями о смутном будущем, потому что здесь невозможно установить истину, пока будущее не станет настоящим. И поэтому множество людей страдает от неприятных и досаждающих мыслей, омрачающих дух и запутывающих разум. Но мы обнаружили лекарство, способ излечить эту болезнь, – вот только воспользоваться им могут лишь мудрецы, постигшие мудрость и Мусар; тем же, кто не мудр, оно не станет доступно. Это лекарство начинает действовать, если человек принял себе твердым непреложным правилом во всех своих делах и на всех путях, как в области духовного, так и в отношениях с другими людьми, – непреложно и изо всех сил придерживаться требования стиха Писаний, который часто повторял наш учитель: «Храни беспорочность и следи за прямотой». Следи за тем, чтобы твои поступки были беспорочны и прямы, не ищи хитростей и уловок, даже если они могут принести большую выгоду, храни беспорочность и прямоту, не отклоняясь от истины ни вправо, ни влево, и будь уверен, что будущее такого человека – мир». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 11).  

[10] О возвышенном человеке сказано в Теилим: «Тот, кто пребывает в тени Всемогущего», – это человек, связывающий свои мысли с Творцом и пребывающий в Его тени. Таким человеком Б-г управляет под именем «Всемогущий»: «В тени Всемогущего он будет пребывать». Поэтому «Он не убоится ночного страха, стрелы, летящей днем... Падет слева от тебя тысяча и десять тысяч – справа от тебя, тебя же они не коснутся... Не случится с тобой несчастья, и поражение не приблизится к твоему шатру... Пройдешь по могучему льву и ядовитой змее, раздавишь молодого льва и крокодила. Ибо Меня он желал, и Я спасу его, Я подниму его, ибо он постиг имя Мое» (Теилим, гл. 91). – Примечание редактора.

[11] «Наша цель в служении Всевышнему усилить доброе побуждение, святость и непорочность мышления, а также отдалить дурное побуждение – влияние нечистоты и страстей. Согласно обоим подходам, успех на этом пути зависит от телесной стороны человека и состоит в поддержании ее полезной духовной пищей – размышлениями о трепете перед Небесами и Мусаре, проистекающими из чистой Торы». (Рав Исраэль Салантер, Послание Мусара).  

[12] «Мы узнали, что мудрость трепета начинается с осознания человеком самого себя, своей истинной формы, души и тела. И нужно помнить, что Творение связано с Творцом, и насколько мы узнаем собственную форму, то есть форму человека как Б-жественного творения, настолько же познаем и благословенного Творца. Ведь слава благословенного Б-га связана с формой сотворенного Им человека, с его душой и телом». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 97).   

[13] Коэлет 1:8.

[14] Коэлет 1:4.

[15] «В Своей мудрости и всемогуществе Всевышний исключил из природы человека трепет перед Небесами и страх наказания, но распахнул перед людьми врата надежды, даровав им способность раскрыть свои души для трепета перед Б-гом, если они устремятся к его обретению. Поэтому люди обладают свободой выбора: если они захотят жить, бессильно опустив руки, и дремать в бездействии, то будут соответствовать своей природе и останутся полностью лишенными трепета перед Б-гом. Они будут блуждать во тьме, и им не откроется путь Торы и заповедей. Но если они устремятся к трепету перед Небесами, мудрости и Мусару и приложат силы для обретения этого клада, то найдут его. Трепет перед Б-гом и Его Закон будут постоянно перед их взором, они укроются в «сени Его крыльев» и смогут исполнить все заповеди Торы». (Рав Ицхак Блазер, Свет Израиля, гл. «Врата света»).   

[16] Шмот 24:10.

[17] Теилим 104:28.

[18] «Теперь же нам представляется своевременным поднять вопрос, который принесет большую пользу драгоценным юношам нашего народа. Мы поставим перед всеми мудрецами народов мира великий вопрос. Пусть они придут и сообщат нам свое решение, я же готов заплатить тому, кто даст на него ответ, тысячу золотых динаров (когда они у меня появятся). А вопрос наш таков. Мы видим, что весь мир создан для блага человека; в природе мира не найдется ничего (разве что в результате некоего случая), что было бы человеку во зло. Небеса, земля и все их воинство, от самых возвышенных до самых низших, – все служит благу человека. Моря и реки, горы и холмы, многочисленные металлы, растения, животные, птицы небесные и рыбы морские – все они созданы во благо человеку. Разнообразные яства и напитки – для пользы человека. Природа не лишена ничего из того, чего только может пожелать человек. Не перечислить всего, что сотворено для того, чтобы принести благо, дать наслаждение и порадовать душу. Сколь бесконечно многообразие овощей, фруктов и цветов, без которых можно было бы прожить и которые служат только для дарования человеку спокойствия мыслей и радости. Мы в этом явно наблюдаем великое Б-жественное Провидение, проявляющееся во всем и направленное на благо человека. Таким образом, весь мир, если не считать неких особых случайностей, – настоящий райский сад для людей.

И теперь возникает тяжелейший вопрос, который должен потрясти сердца людей. Почему Создатель, в Своей бесконечной мудрости и могуществе, не создал человека так, чтобы тот мог получать наслаждения от всех великих благ и изысканных удовольствий, которые были сотворены ради него? Почему Б-жественное Провидение и всемогущество иссякают, приблизившись вплотную к человеку? Может быть, исчерпалась мудрость и великое Провидение, прослеживаемое во всем мире, и человек сотворен так плохо, как только возможно, дабы пребывать все свои дни в страдании, боли, печали и тревоге, так что мы видим его всегда в телесных и душевных страданиях и несчастьях, и чудесные наслаждения, сотворенные ради него в мире, не достигают его иначе как через боль, печаль и тревогу. Почему произошло это великое зло? Ведь теперь все видится нам как будто сотворенным ради того, чтобы разозлить человека и отомстить ему, показав мир, полный сотворенных ради него благ, и сказать: «Посмотри на все это глазами, а рука твоя этого не коснется!» Может ли быть правдой, что этот чудесный мир сотворен с таким невероятно злым намерением? Может ли быть, чтобы в саму суть мира было заложено подобное зло? Ведь всякий, чье сердце обладает разумом, понимает, что зло – это отсутствие существования, а истинное существование должно быть по-настоящему благим, бесконечно добрым!» (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, гл. 27).   

[19] «Сказали наши мудрецы: «Все, что делает Милосердный – к добру» (Брахот 60б). На первый взгляд, непонятно, что неожиданного и нового в этих словах? Разве можно было бы представить себе, что благословенный Б-г сделает что-либо человеку во зло? Однако на самом деле здесь сокрыто очень важное и таинственное знание. Мудрецы раскрыли нам, что наказание, которого человек заслуживает своими грехами, является наказанием только по отношению к прошлому, но с точки зрения будущего все это служит его благу. Оно не только стирает преступления человека и очищает его от них, но и содержит в себе истинное благо, духовное и телесное, подобно награде, которую Б-г дает человеку за его добрые дела». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, гл. 27).   

[20] «Один час раскаяния и добрых дел в этом мире лучше всей жизни в мире Грядущем» (Авот 4:22).  

[21] «Каково же оно, истинное раскаяние? Это такое состояние, когда Всевышний, которому раскрыты все тайные помыслы души, засвидетельствует, что этот человек никогда больше не вернется к прошлым грехам. Но если сам человек не верит в свои силы и утверждает, что раскаяние и исправление для него недосягаемы, если он не уверен, что сможет устоять на новом пути, то что же может засвидетельствовать о нем Творец?» (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Пути раскаяния»).  

[22] «Вся задача людей в их служении Б-гу заключается в том, чтобы размышлять о трепете перед Всевышним, о страхе перед Его наказанием с помощью книг Мусара и изречений мудрецов, пока они не услышат своими ушами и не увидят своими глазами сколь страшно наказание в его глубине и охвате, как сказали наши учителя: «Пусть судья (которому постоянно грозит опасность ошибиться, но то же самое относится к любому человеку), чтобы спастись от злой беды и от тяжких грехов, всегда видит, как Геином разверзается под его ногами» (Сангедрин 7а). И если его сердце поймет, и он станет так поступать, то возвратится в раскаянии и удостоится исцеления». (Рав Исраэль Салантер, Послание Мусара).  

[23] Мишлей 28:17.

[24] Мишлей 18:14.

[25] «В этом заключается одна из сокровенных тайн, связанных с причинами нашего изгнания. Всевышний в своей мудрости счел необходимым испытать Израиль тяжким изгнанием и выяснить, узнаем и поймем ли мы, что все беды и притеснения, все жестокие преследования, которые нам пришлось вытерпеть и которые продолжают терзать нас в изгнании, все это – ничто по сравнению с великим благом, которое мы обрели во время дарования святой Торы, Учения живого Б-га, в котором содержится истина, верные представления, возвышенные душевные качества, добрые дела и пути справедливости, согласно сказанному: «Суд и справедливость для Яакова – Ты сделал» (Теилим 99:4)». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 62).    

[26] Ийов 5:7.

[27] «Человек на земле не может испытать совершенного удовольствия, к которому не примешивались бы страдание и тревога. Да и кто в нижнем мире, полном несчастий и невзгод, может жить в невозмутимой безмятежности, как сказано в Месилат Йешарим: «Что такое жизнь человека в этом мире? Кто в нем по-настоящему счастлив и безмятежен? «Дни наши – в них семьдесят лет, а если сильны – восемьдесят лет, и вся их гордость – хлопоты и суета» (Теилим 90:10). Каждого ожидают всевозможные страдания, болезни, мучения и тяготы; а завершение всему – смерть. Не найти даже одного из тысячи, кого жизнь одарила бы удовольствием и истинной безмятежностью. Но и он, даже если доживет до ста лет, уходит и пропадает из мира»». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Ибо все, на Небесах и на земле… часть 1»).  

[28] Дварим 18:13.

[29] «Основатель Учения Мусар рав Исраэль Салантер так говорил о качестве терпения: «Для приближения души к изучению Мусара требуются истинная мудрость и знание. Необходимо дать людям путь к постижению истины, научить их пониманию и верному суждению посредством ценнейшего сокровища – Учения Мусар. Ведь оно – восхитительный драгоценный камень, ценнейшее сокровище в наследии праведности, и в нем нет ничего неверного или искаженного. Но вначале необходимо исправить свои душевные качества и, в первую очередь, обрести терпение – тогда человек удостоится мудрости и его исполнение воли Б-га увенчается успехом». (Рав Ицхак Блазер, Свет Израиля, гл. «Врата света»).   

[30] «Если мы спросим кого-нибудь из людей, населяющих этот мир: «Хочешь ли ты жить достойной жизнью, быть здоровым и крепким, зарабатывать себе на хлеб в почете и достатке, быть уважаемым и возвышенным в глазах людей, обрести удачу на всех твоих путях и во всех делах и удовлетворение от твоих потомков?» – он нам ответит: «Ты насмехаешься надо мной, задавая глупые вопросы? Кто же всего этого не хочет? Каждый трудится все дни своей жизни только для того, чтобы этого достичь!» Но как же он удивится, если мы ему ответим: «Ты говоришь ложь, и в твоих устах нет правды! Ты этого не желаешь!» Наши слова покажутся ему очень странными, он не поймет, о чем мы говорим. А ведь мы будем правы! Действительно, трудно найти человека, душа которого ищет добра и просит о нем из глубины сердца. Обычно человека влечет к этому не сердце и чистая душа, а лишь стремление естества, проистекающее из его телесности и страстей. Но такое желание можно обнаружить и у животных! Они тоже стремятся к этому. Человек превосходит их только тогда, когда его желания и стремления проистекают из чистой души, глубины сердца и просветленного разума. Ведь разум подсказывает, что ему крайне необходимы все эти достижения, и по совету разума постигающая душа должна желать этих благ. Тогда человек действительно будет превосходить животных. Но если он проявляет только страсти, вызванные дурным побуждением, только естественные стремления, как же он сможет подняться настолько высоко, чтобы его молитва пронизывала Небеса и поднималась к Всевышнему?» (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 40).    

[31] Автор имеет в виду, что в состоянии «сновидения» не работает сознательное мышление животной и мыслящей души человека, но он по-видимому не утверждает, что сны бессмысленны, не несут человеку существенного знания и не обогащают его душу. О значении снов подробно повествуется в книге Уроки Знания ешивы Тельз: «Постижение через сон или внутреннее ощущение – это не раскрытие будущего, а осознание уже существующей в природе реальности. Также этим будет разъяснено превращение дурного сна в благоприятный. По общему мнению, люди получают во сне знание о будущем. На самом деле это не так. Сон – это постижение состояния мира, каковым оно уже является на момент сновидения. Ведь корень и начало любого события не в явной причине, которую мы наблюдаем в этом мире. Начало каждого творения и его источник – в высших мирах, в корне всего мироздания. И бывает, что этот корень создается заранее, за много дней, а иногда и лет – и в высших мирах, и в тонких духовных частях этого мира, непостижимых для чувств человека. Постепенно события развиваются, и явление становится настолько доступным глазу человека и дарованным ему чувствам, что он может наблюдать и видеть сущее и в какой-то степени его чувственно постигать.

Почему в какой-то степени? Потому, что даже если некое явление открывается нашим чувствам, мы все же видим лишь малую долю истинной реальности. Ведь, пока душа облачена в материю, она не может узреть больше, чем ей позволено увидеть через узкие оконца пяти телесных органов чувств. Там материя утончается, для каждого органа чувств по-разному, и это дает душе возможность что-то разглядеть. Но даже то, что она видит, не соответствует истинной реальности, а проходит через мутное стекло органов чувств человека, согласно степени утонченности материи каждого из них.

Во время сна душа слегка отделяется от материального мира. Теперь она уже не полностью скована рамками телесности, как во время бодрствования. И тогда случается, что душа может взглянуть поверх материи, без ограничений органов чувств, и увидеть кое-что из истинной реальности, в том виде, который ей присущ до прохождения через органы чувств. И это – абсолютно иной способ видения и совсем другая картина, совершенно не похожая на те, что рисуют человеку его чувства, которыми эту реальность постичь невозможно! Но человеку не по силам познать действительность, отличную от той, что предстает его органам чувств, – он даже не может представить себе других способов ее раскрытия. Ведь он пока еще не отделился от материи, что необходимо для возможности постижения реальности другими способами. Поэтому его постижение, освобожденное от влияния чувств, сливается с чувственными постижениями, переплетается с ними и превращается в обычное восприятие в некоей материальной форме, напоминающей то, что человек постиг духовным путем. А раз так, необходимо «учение толкования сновидений», чтобы понять, о чем свидетельствуют сны». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Чудеса и природа, часть 1»).  

[32] «Совсем не так мыслили люди в прежних поколениях. Они располагали возвышенными и вознесенными знаниями о чудесах Творения и его тайнах, знали о заключенных в природе скрытых силах и использовали их, опираясь на известные им правила и законы. Они знали, что природа более совершенна, чем то, как мы ее воспринимаем нашими чувствами, и что из миров, расположенных выше нашего физического мира, все силы и явления распространяются в нашем нижнем мире согласно естественному порядку и подчиняются известным законам, которыми можно воспользоваться по определенным правилам». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Чудеса и природа, часть 2»).  

[33] «Молитва – осознание могущества Б-га, властвующего над природой. Прямой путь спасения от подчинения склонностям естества – молитва. Человек должен прочувствовать свою молитву, и он найдет в ней основу веры в Б-жественное Провидение. И, осознав Б-жественное могущество и Его чудеса, человек поймет, что все зависит только от воли Творца. Так он сможет приблизиться к Всевышнему и подняться над своими чувствами и побуждениями, тянущими его вниз и гасящими огонь разума». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Сила Знания»).  

[34] «Конкретный путь, ведущий к обретению внимательности – это размышление о важности служения, возложенного на человека, и о глубине суда, на котором ему предстоит держать ответ. К этому можно прийти, изучая события, описанные в святых книгах, и изречения наших мудрецов, благословенной памяти, которые пробудят в нас необходимые мысли». (Месилат Йешарим, гл. 4).  

[35] «Саба из Кельма часто повторял: «Храни беспорочность и следи за прямотой, ибо будущее этого человека – мир» (Теилим 37:37). Мы решили разъяснить это изречение ради пользы для наших душ и тел, ибо точно знаем, что духовные вопросы зависят от материальных и прочно связаны с тем, что происходит в нашем мире, и чаще всего упадок духовного состояния человека происходит из-за ухудшения его положения в сфере материального. Мы можем извлечь из этого стиха Теилим два замечательных и полезных урока. Первый относится к людям, которые соблюдают Тору, но могут позволить себе совершить поступок, являющийся нарушением заповеди, из-за того, что смотрят далеко вперед, полагая, что из этого поступка в будущем должно произрасти нечто хорошее и полезное. Наш учитель рав Симха Зиссель отвергал такой подход и говорил, что не нужно искать трепета перед Небесами вдали от себя, его можно найти в непосредственной близости. Мы не можем быть уверены в том, что правильно представляем себе будущее, а поэтому нам следует совершать только такие поступки, которые являются хорошими и правильными сейчас, и, полагаясь на слова этого стиха, быть уверенными в том, что из беспорочности и прямоты выйдет только добро. Поэтому не следует думать, что неправильный поступок может привести к желаемым хорошим последствиям, –  мы должны следить за беспорочностью и прямотой наших поступков, как и требует Писание. А когда Мишна утверждает, что «мудрец – это тот, кто видит нарождающееся», она вовсе не имеет в виду, что ради «нарождающегося» человеку будет разрешено сейчас совершать неблаговидные поступки». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, гл. 11).    

[36] «Рамбам в «Законах Раскаяния» пишет, что свобода выбора, данная человеку, является важнейшим принципом и основой соблюдения Торы и заповедей. Все служение основано на том, что ничто не принуждает и не довлеет над человеком, никто не навязывает ему решения: он сам, по собственной воле, встает на избранный им путь. И вот что об этом говорит Рамбам: «Если бы Всевышний изначально определял, быть человеку праведником или злодеем, если бы нечто влекло его за собой с самого рождения, то не оставалось бы места для Торы. Как по суду можно было бы взыскать со злодея, какой приговор ему вынести и какую награду дать праведнику?» (Мишна Тора, «Законы Раскаяния», гл.5)». (Рав Ицхак Блазер, Свет Израиля, гл. «Врата света»).  

[37] Мишлей 21:5.

[38] «Это – результат силы Знания: когда человек начинает управлять собой и без колебаний воплощать мысль в действие, и ему не может помешать все то, что обычно препятствует людям совершить решительный поступок, опираясь на собственное знание и понимание: размышления о том, что скажут другие, и прочие рассуждения. Мощь его решения устраняет из его сердца нерешительность и боязнь, и он не страшится ничего на свете». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Мудрость, Понимание, Знание»).  

[39] Авот 1:6.

[40] «Доброе побуждение, когда к нему примешиваются чуждые интересы, оказывается «разведенным в большом количестве примесей» и теряет свой вкус так же, как изысканное выдержанное вино, разведенное грязной водой с дурным запахом. Вино теряет свой вкус – именно это и происходит в области духовного. Даже если изменение незаметно внешне и его не определить «на вкус», – все же оно есть, и прежний «аромат» доброго намерения испаряется». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Добро и зло: смешение и разделение»).   

[41] «Мы произносим в молитве, что Всевышний – «Б-г наших отцов», которые служили Ему потому, что постигли Его силой своего разума. И для того, чтобы Всевышний стал «нашим Б-гом», нам было бы достаточно одного того, что Он стал «Б-гом наших отцов», которые были известны во всем мире своей великой мудростью, праведностью, душевной чистотой и святостью, и все дни своей жизни трудились над восприятием истины, которую следует постичь человеку. Ради этого они отстранялись от всего мирского и суетного, обращаясь к Торе и мудрости, и стремились к достижению духовного совершенства, ибо все это – пути постижения истины». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, гл. 5).  

[42] Саба из Новардока говорит, что мудрецы Торы должны поступать так, чтобы найти милость в глазах окружающих, и в этом – прославление Небес: «Тем, кем довольны люди, доволен Всевышний; а тем, кем недовольны люди, недоволен и Всевышний» (Авот 3:10). Об этом также сказано: «Мудрец Торы, на одежде которого пятно, – достоин смерти!» (Шаббат 114а). Если человек – мудрец Торы, он должен особо стараться снискать всеобщие симпатию и уважение, поскольку это является прославлением Небес. (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Пути упования»).  

[43] Дварим 23:15.

[44] Шаббат 114а.

[45] Авода зара 20б.

[46] Шаббат 81б.

[47] «Наш учитель взвесил, исследовал и привел народ к мудрости и Мусару, излечил от всех болезней души, научил спасению от ловушек и сетей дурного побуждения, введя ежедневный урок изучения книг Мусара и трепета понимающим сердцем, вдохновенными устами, голосом, пробуждающим как грусть и печаль, так и духовное восхищение. Этот путь учения несет на своих крыльях спасение и исцеление, приводящие к трепету перед Б-гом и к праведной скромности, и одаривает идущего им мудростью и знанием истины, закона и справедливости, наделяет всеми верными, ценными и возвышенными душевными качествами». (Рав Ицхак Блазер, Свет Израиля, Вступление).   

[48] «Теперь мы, с Б-жьей помощью, разъясним, что необходимо знать о скромности и способах ее обретения. Это качество настолько возвышенное, что его можно считать одной из основ нашей святой Торы. В Торе сказано: «И Моше – скромнее всякого человека, который на земле» (Бемидбар 12:3). Нам следует исследовать и выяснить, какие же средства использовал Моше рабейну, чтобы стать скромнее и приниженнее всех и обрести смирение перед каждым евреем. Разве он не знал о своем величии, о том, что он «самый надежный во всем доме Б-га» (Бемидбар 12:7) и «образ Г-спода лицезреет» (Бемидбар 12:8)? Как он смог стать скромнее и смиреннее всех? Причина этого следующая: Моше рабейну воспринимал самого себя как человека недостойного, служащего Б-гу в недостаточной мере. Он ведь знал, насколько велик его долг и насколько смиренным он должен быть перед Господином мира. Перед величием благословенного Б-га он воспринимал себя грешником и преступником, поскольку «Вот, и святым Своим не доверяет Он... И в ангелах Своих обличает недостатки» (Ийов 4:18, 15:15). Но на других людей Моше смотрел не в аспекте их поступков и путей, а с точки зрения величия их душ – Шехины Б-га, пребывающей в них. Поэтому Моше рабейну был скромным и смиренным перед каждым человеком». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 105).   

[49] Мишлей 14:3.

[50] «Следует знать, что скромность способствует не только постижению мудрости. Любой хороший поступок, совершенный незаметно, станет чище, свободнее от мутной примеси приниженных душевных сил; более того, и они тоже внесут в него свой созидательный вклад. Чем скромнее вы будете служить Б-гу, чем меньше люди будут замечать ваши благие деяния, тем, несомненно, будет лучше». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «И со скромными мудрость»).   

[51] «Общий принцип таков: человеку не следует подавлять ни одну из своих душевных сил, ибо по мере его духовного роста и осуществления своего предназначения все его качества начинают служить цели, определенной Б-гом, то есть он становится «цельным с Г-сподом, его Б-гом» (Дварим 18:13), и это придает ему сил для постижения величия Всевышнего и совершенства Его деяний. Поэтому, когда к старости чувства человека угасают и не проявляются в нем с прежней силой, это не достоинство и не приближение к совершенству. Напротив – это недостаток и изъян, поскольку теперь его состояние не соответствует идеальному образу, по которому он был создан, а значит, он уже не совершенен. Насколько это в его силах, человек должен сохранять молодость и свежесть восприятия и проявлять все силы своей души – только тогда он приблизится к совершенству». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Жертвоприношения»).  

[52] Рав Ицхак Блазер в книге Свет Израиля, гл. «Пути света» пишет о своем учителе раве Исраэле Салантере: «Он испытывал глубочайшие переживания, видя опечаленного человека, у которого горько на душе, и бедняка, побирающегося у дверей, дух которого сломлен, ибо «Всевышний близок к тем, кто сокрушен духом» (Йешаягу 57:15)». – Примечание редактора.

[53] Ваикра 19:18.

[54] Хабакук 2:4.

[55] Мишлей 28:20.

[56] Хабакук 2:4.

[57] Ваикра 18:5.

[58] Мишлей 4:22.

[59] Мишлей 3:8.

[60] Мишлей 3:18.

[61] Мишлей 1:9.

[62] Мишлей 4:9.

[63] Мишлей 9:11.

[64] Мишлей 3:16.

[65] Мишлей 3:2.

[66] Мишлей 3:17.

[67] Авот 6:7.

[68] О значимости истинной мудрости говорил великий пророк Иудеи: «Он создал землю Своей силой, основал вселенную Своей мудростью» (Ирмеягу 10:12). – Примечание редактора.

[69] «Не существует в мире никакого средства, которое позволило бы обучить мудрости трепета перед Б-гом того, кто к этому не подготовлен. Ибо для того, чтобы постичь эту желанную и истинную мудрость – мудрость трепета перед благословенным Б-гом – человеку следует сначала подготовить себя к этому через изучение Торы, очищение сердца и души, через отдаление от «собраний насмешников» и от всего будничного, а также через постоянные размышления о мудрости и Мусаре. Только тогда он сможет «постичь трепет перед Г-сподом и знание Б-га обрести» (Мишлей 2:5)». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, Вступление).   

[70] Мишлей 24:8.

[71] Сказано в Талмуде: «Для праведников их имущество дороже их тел. Но почему это так? Поскольку они не протянули свои руки к воровству» (Хулин 91а). – Примечание редактора.

[72] ««Кто мудр – да разумеет это, благоразумный пусть поймет, ведь прямы пути Всевышнего – праведники пройдут по ним, а преступники споткнутся на них» (Ошеа 14:10). Можно, конечно, в отчаянии стенать, что невозможно идти путями Всевышнего, не испытывая преткновений. Однако праведники наглядно показывают, что проблема не в пути, а исключительно в самом идущем. Только собственные недостатки служат человеку препоной, о которую он спотыкается. Доказательство в том, что праведники, которые идут этой стезей, достигают своей цели – истинных духовных высот». (Саба из Новардока, Уровень человека, Введение).  

[73] Так Тора говорит о мудрости: «Ибо она – ваша мудрость и ваше разумение в глазах народов, которые услышат все эти предписания и скажут: этот великий народ несомненно народ мудрый и разумеющий» (Дварим 4:6). – Примечание редактора.

[74] «Каждый, обладающий чувствительным сердцем, может заметить эту жизненную силу и в определенной степени ощутить наслаждение жизнью Грядущего мира, даже оставаясь облаченным в материю. В Талмуде сказано об этом: «Твою награду в Грядущем мире ты увидишь при жизни» (Брахот 17а). Только человек, лишенный тонкости восприятия, всецело пребывающий в грубой материи, не сможет это ощутить, ибо он живет желаниями плоти и кроме них ничего не ощущает, подобно тому, как животные не могут почувствовать и осознать суть жизни человека». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Жизнь»).  

[75] Авот 4:1.

[76] Коэлет 4:6.

[77] См. предисловие к 13 главам. – Примечание редактора.

[78] «Все великие мудрецы и праведники, которые столь настойчиво рекомендовали изучать мудрость трепета перед Всевышним и Мусар, относились к прежним поколениям Знания Б-га, Торы и трепета. В те времена почти весь народ Израиля, от мала до велика, обладал совершенной верой. Их души были верны Г-споду, и все их мышление было посвящено только одному: постижению Творца. Поэтому знание Б-жественного Учения и служение в те времена находились на высочайшем уровне; мудрецы Торы и трепета перед Всевышним повсеместно почитались, восхвалялись и прославлялись в нашем народе. В те времена не завидовали ни бездельникам, ни грешникам, а стремились лишь к «трепету перед Г-сподом весь день» (Мишлей 23:17)». (Рав Ицхак Блазер, Свет Израиля, гл. «Врата света»).  

[79] «С какой же силой дурное побуждение воздействует на разум человека, делая его столь ограниченным, заставляя жить в мире, полном великого Б-жественного Провидения, и при этом ничего не замечать. Разве не страшно наблюдать такую силу и влияние дурного побуждения на разум человека? В комментарии Раши я видел, что он объясняет слова из книги Коэлет «царь малолетний и глупый» таким образом: «Подобно тому, как всякий специалист именуется по названию своего ремесла, так и этот царь, то есть дурное побуждение человека, называется «глупым» из-за своего ремесла – наделять людей глупостью»». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 32).   

[80] «Очевидно, что человек должен быть постоянно готов к сражению и с физическими влечениями, и с дурным побуждением души. Но чем же он сможет остановить бурю страстей, постоянно бушующую в нем, подобно морскому шторму, угрожающую поглотить его в глубочайшей бездне природных инстинктов и материальных вожделений? Какие средства он может применить в сражении с дурным побуждением – могущественным и грозным царем, которого ничто не может остановить? У злого начала нет ни жены, ни детей, оно не занято заботами о пропитании своей семьи, не обременено ничем преходящим и суетным. Не ленясь и не покладая рук, дурное побуждение только исполняет свой долг и реализует свое предназначение, для чего оно и было сотворено по воле Б-га и наделено всеми необходимыми способностями. Но каким образом человек, слабый, как червячок, с хаотическим мышлением и несовершенным разумом, обремененный заботами и хлопотами, дремлющий в объятиях лени, охваченный низкими страстями, пораженный слепотой и смятением сердца, сможет устоять в сражении против дурного побуждения? Только одно может ему помочь: трепет перед Б-гом и страх перед наказанием. Лишь трепет – надежная твердыня и вознесенная крепость, которая защитит от всех врагов и преследователей. Трепет обладает силой обуздать страсти и дурные намерения сердца, не позволяя им вырваться на волю, чтобы рушить и уничтожать, и укрепить руки, дабы успокоить бушующие страсти и в сражении с ними привести человека к победе». (Рав Ицхак Блазер, Свет Израиля, гл. «Врата света»).   

[81] Авот Дерабби Натан, гл. 11.

[82] Повествование об основателе Учения Мусар раве Исраэле Салантере: «Сколь возвышенны были духовные качества нашего учителя, благословенной памяти, который учит нас, что даже тот, кто поражает человека силой высших Небес, является вредителем! И мы никогда не видели, чтобы он совершал нечто подобное. Его язык был чист, как золото, и он внимательно следил за тем, чтобы не изречь чего-нибудь резкого даже в адрес человека, причинившего ему вред и вызвавшего его недовольство. Только одно мы видели постоянно: если некто совершал что-либо недостойное по отношению к нему и расстраивал его, он всегда старался незамедлительно воздать ему добром, несмотря на причиненное зло. И в этом он следовал качествам благословенного Б-га, как мы говорили». (Рав Ицхак Блазер, Свет Израиля, гл. «Пути света»).   

[83] Повествование об одном из великих учителей Мусара: «Рав Ицхак Блазер отличался сдержанностью в речи. Злоязычие он считал одним из самых тяжких грехов, за который Всевышний сурово наказывает, и был крайне внимателен к тому, что произносят его уста. Для этого он подробно изучил законы о злоязычии, распространении лжи, сплетен и т.д. Рав Ицеле был особо бдителен в том, чтобы не произнести своими устами что-либо неуместное, особенно если это могло кого-то задеть, обидеть или причинить боль. Рав Симха Зиссель Зив Бройде (Саба из Кельма) писал о нем в одном из своих писем: «Чистые речения его уст были точно взвешены и определены». Большую часть времени он проводил в молчании и отличался сдержанностью в речи». (Рав Дов Кац, Движение Мусар).   

[84] Авот 1:17.

[85] «Рав Исраэль Салантер тщательно оберегал свои уста от запрещенных речей и злоязычия. Он не сторонился общения с людьми, но всеми силами избегал пустых разговоров, не связанных с Торой. Однажды, обсуждая с одним из близких учеников достоинства речи, он сказал: «В отношении злоязычия ты не можешь мне сказать: «вначале удали бревно из своего глаза»[85], – и мне кажется, что это верно также в отношении пустословия!» Учитель с присущей ему скромностью сказал «мне кажется», но на самом деле он чрезвычайно внимательно относился к запрету на пустословие». (Рав Ицхак Блазер, Свет Израиля, гл. «Пути света»).   

[86] Теилим 17:3.

[87] Тана Дебей Элиягу Зута, гл. 3.

[88] Бемидбар 32:22.

[89] «И обретешь милость и благоволение в глазах Б-га и людей» (Мишлей 3:4).

[90] «Человек не должен стремиться к безделью в своей жизни в этом мире: «Именно об этом сказали наши мудрецы: «Великим в Торе нет покоя ни в этом мире, ни в Грядущем, как сказано: «Пойдут от силы к силе» (Теилим 84:8)» (Брахот 64а). Это означает, что, как в этом мире они поднимаются от ступени к ступени, возвышаясь в своем постижении и осознании истины, так и в Грядущем мире перед ними по-прежнему будут раскрываться бесчисленные ступени осознания истинной реальности. И они восходят по этим ступеням, постигая мироздание и приветствуя Шехину, о чем сказано: «И раскроется Всесильный Г-сподь в Цийоне» (Теилим 84:8)». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Жизнь миров»).  

[91] Брахот 30а.

[92] «В высших мирах отпечатки всех чувств ясно видны и остаются навечно, сияя ярким светом, отражающим все в истинном виде». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Ибо все, на Небесах и на земле… часть 2»).   

[93] «Для приближения души к изучению Мусара требуются истинная мудрость и знание. Необходимо дать людям путь к постижению истины, научить их пониманию и верному суждению посредством ценнейшего сокровища – Учения Мусар. Ведь оно – восхитительный драгоценный камень, ценнейшее сокровище в наследии праведности, и в нем нет ничего неверного или искаженного». (Рав Ицхак Блазер, Свет Израиля, гл. «Пути света»).   

[94] «В основе ошибочных расчетов людей – неумение осознать «промежуточные ступени» между праведником и грешником. Ведь помимо личной трактовки человеком понятий «злодей» и «грешник», есть еще и мнение Торы относительно злодея, считающего себя безгрешным. Как сказано: «А нечестивому Б-г говорит: зачем тебе рассказывать о Моих законах и возносить Мой Завет твоими устами?» (Теилим 50:16). Можно говорить о законах Творца, обсуждать их, делиться ими и при этом оставаться злодеем и грешником». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Применение качеств»).  

[95] «Истинный разум, который наша святая Тора называет мудростью, благодаря которому человек становится человеком, проистекает из незамутненности души и чистоты сердца. Ведь вся истина укоренена в душе человека, и чтобы ее воспринять, необходимо очистить душу и сердце «сорока восемью путями» постижения Торы. Если же душа человека замутнена, а сердце недостаточно чисто, то ему не поможет даже самый острый и глубокий в мире разум. Наоборот, чем активнее такой человек станет исследовать и постигать, тем больше будет отклоняться от истины и приумножит ложь, ошибку и злонамеренность, и его острый разум ему ничуть не поможет. Напротив, с его усилением увеличится ложь и злонамеренное неприятие истины. Это имели в виду наши мудрецы, сказав: «Если удостоится, Тора станет для него эликсиром жизни, а если нет – смертельным ядом». Если человек удостоится, он обретет разум Торы, благодаря которому сможет открыть и постичь истину, но если не удостоится, его разум и проницательность приумножатся благодаря изучению Торы, но это будет не истинная мудрость, а разум естества народов мира, и он не поможет постичь истину святой Торы». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, гл. 25).   

[96] «Цель Творения состоит именно в том, чтобы привести обитателей мира к постижению истины, и все, что для этого необходимо, уже заложено в мироздании, ибо Он Всемогущ и все объединил воедино!» (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Чудеса и природа часть 2»).   

[97] Сангедрин 29а.

[98] «Мидраш разъясняет: «Я свят, но разве «Самого Себя» Я освящаю?» Другими словами, пока в мире нет идеи святости, если Я назовусь святым, это слово будет определять Меня Самого. Поэтому Я заложу святость в мир. Я сделаю это, освятив Израиль. Тогда окажется, что в мире уже есть святость, и «они освящают Меня», могут назвать Меня именем «Святой» – согласно понятию святости, заложенному в мироздании»». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Ибо все, на Небесах и на земле... часть 3»).  

[99] «Сказано в Торе: «Святыми будьте...» (Ваикра 19:1). В комментарии на этот стих Рамбан объясняет: «Тема святости (отделенности и возвышенности) поднимается во многих трактатах Талмуда. Говоря об отделенности, Талмуд имеет в виду, что Тора запретила разврат и определенные виды пищи, но разрешила близость с женой и использование в пищу кашерного мяса и вина. Получается, что человек, охваченный плотскими страстями, может найти возможность, не нарушая Закона Торы, предаваться разврату со своей женой или со своими женами, без меры пить вино, объедаться мясом и осквернять уста неподобающей речью, ибо этот запрет не приводится в Торе в явном виде, и человек может оказаться «негодяем по праву, данному Торой». Поэтому после того как Тора перечислила однозначно запрещенное, она повелела быть святым – отделенным от разрешенного» (Рамбан, Ваикра 19:1)». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Путь изучения Мусара»).   

[100] Берешит 1:22.

[101] «Разврат – это отвратительное и мерзкое действие, более всего загрязняющее душу. То же самое и злоязычие. Человек, предающийся этому греху, постоянно видит все самое презренное, что есть в людях, а потому притягивается к их дурной стороне, и место его обитания – в нечистотах. Там он находит наслаждение, благо и притягательность, которыми насыщает свою душу. Он питает ее тем, что мерзко и презренно, а потому его поступки приравниваются к разврату – самому постыдному из преступлений». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 109).   

[102] «Все служение человека направлено на то, чтобы не погрязнуть в грехе, а возвыситься над ним, всецело ощутить позор и низость преступления – не просто знать, что нечто запрещено законом Торы, но понимать это внутренним знанием и глубоко ощущать душой. Это должно стать похоже на речь человека: прежде чем решить, как точно передать свою мысль, он уже говорит. Именно этого и требует повеление Торы: «Святыми будьте...» (Ваикра 19:1). Человек должен быть «святым», отделенным от своих грехов; его внутренняя сущность, сокровенные желания и способность к суждению, его истинное «я» должны возвышаться над грехом». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Путь изучения Мусара»).   

[103] «Уровень нижней ступени, связанной с телом, так же не одинаков для всех. Если человек груб и неразвит, его реальность в этом мире настолько ограничена и сужена, что во всех ее проявлениях видна только нижняя ступень его души. Если же человек возвышен, он и в нижнем мире живет возвышенной жизнью, и в его теле проявляются утонченные свойства его сути. Если же уровень человека еще выше, он и в этом мире живет жизнью, озаренной возвышенным светом своей души». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Ибо все, на Небесах и на земле… часть 2»).   

[104] Сукка 52б.

[105] Так автор книги сформулировал краткое изречение касательно первого из основных принципов Мусара – покоя души. – Примечание редактора.

[106] Так сказано о законах мироздания, установленных для праведника: «Б-г заложил в природу дерева свойство гореть в огне, а в природу железа – устойчивость к огню. Точно так же ограничена и сила огня – ему не дана власть над человеком, трепещущим перед Б-гом, душа которого связана с Всевышним и озарена Б-жественным светом. Если человек становится возвышенной обителью души и несет в себе непоколебимые духовные силы, меняется его суть, и огонь над ним более не властен. О таком человеке сказано: «Когда ты пойдешь по воде – Я с тобой, и по рекам – они не утопят тебя; когда ты пойдешь сквозь огонь – не сгоришь, и пламя не спалит тебя» (Йешаягу 43:2). Свойства огня и воды, как и все остальные силы материальной природы, подчиняются определенному ограничению: они не обладают властью над возвышенными людьми, чьи мысли посвящены Б-гу, а души пребывают в единении с Всевышним. И это – такой же непреложный закон, установленный для сотворенного мира, как и другие постоянно действующие законы». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Провидение»).  

[107] Мишлей 3:4.

[108] «Как известно, в прежних поколениях были философы, которые не верили в то, что Творец лично наблюдает за каждым человеком, потому что им было хорошо известно величие благословенного Г-спода, и их разум не мог принять веры в то, что великий и могущественный Б-г, Творец Небес и земли, морей и всего, что в них, будет пристально наблюдать за столь мелким и приниженным творением, как человек. И тем более им было трудно поверить, что благословенный Г-сподь станет обращаться к такому созданию и лично говорить с ним, как один человек с другим. Однако, несмотря на величие Б-га и приниженность человека, последний обладает двумя свойствами, благодаря которым Б-жественное Провидение по отношению к нему не только возможно, но и непременно необходимо. Первое – это высокий уровень святой, возвышенной и вечной души человека. А второе – в противоположность их мнению – это как раз и есть приниженность человека из-за его телесности и связи с материей. В этом он подобен любому живому существу, зверю или животному, а его святая и возвышенная душа заключена в нем, из-за чего она находится в постоянной опасности: как бы ей не подвергнуться порче и не пропасть навечно из-за телесных случайностей и неприятностей. И по этим двум причинам – из-за величия души, части Б-га, и из-за огромного ущерба, который она может понести от связи с приземленным телом, из-за возможности пропасть навечно, без шансов на исцеление, непременно должно быть, чтобы Всевышний лично наблюдал за каждым человеком». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 22).   

[109] «Человеку следует стремиться к абсолютной ясности в вере. Ведь различие между человеком с ясной верой и тем, чья вера не так цельна, огромно! Он во всем поступает иначе, и вообще это другой человек. У человека с ясной и глубокой верой изменяется все служение. Прямой путь, ведущий к этому, – никогда не забывать о благословенном Б-ге. Все время помнить о Нем, знать и чувствовать, что Он управляет всем. В Торе об этом сказано: «Остерегайся, чтобы не забыть Г-спода, твоего Б-га» (Дварим 8:11). Необходимо не только помнить о Нем, но все время идти с Ним, жить с мыслью о Нем во всех ситуациях и во всех своих делах. Есть люди, которые верят в Б-га, знают, что в мире проявляется Его управление, и исполняют заповеди. Но они не желают впустить Б-га в свою жизнь. Более того, они даже боятся этого, опасаясь связать свою жизнь с упованием на Б-жественное Провидение. Для них предпочтительнее держаться подальше от Провидения, они желают сами управлять своим миром». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Упрочился Твой престол тогда»).  

[110] «Мусар – это мудрость трепета перед Б-гом, и свет ее формы – это настоящий свет столь сильного истинного высшего знания, что свет солнца, по выражению наших мудрецов, – лишь его отблеск. И никакой путь в мире не сможет привести к тому, чтобы свет мудрости трепета – истинный свет – засиял в душе человека; это возможно лишь после того, как он освободит свою душу от загрязнения, отмоет и очистит ее от всего отвратительного, от всего, что препятствует свету проникнуть в нее». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, Вступление).   

[111] См. Иерусалимский Талмуд, Шкалим 5:2.

[112] Млахим (I) 5:11.

[113] Мидраш Теилим, гл. 34.

[114] Коэлет 1:17.

[115] Коэлет 12:9.

[116] «Об этом говорит царь Шломо: «Послушаем заключение всему: перед Г-сподом трепещи и заповеди Его соблюдай, ибо в этом весь человек» (Коэлет 12:13). Но когда люди осознают, что весь этот мир – суета сует? Когда это будет не только услышано ушами, но станет ощущаться всем естеством? – Лишь когда человек исполнит «перед Г-сподом трепещи и заповеди Его соблюдай», когда он отдалится от всех помех и расчетов. Тогда и только тогда он ощутит, что Тора – жизнь, добро и благо, у него не возникнет никаких побочных интересов, и он не отдалится от нее ни на шаг, четко понимая, что это – смерть, о которой сказано: «Злодеи при жизни зовутся мертвецами» (Брахот 18а). И уже после всего этого, когда человек обретает истинный трепет и совершенную веру, он начинает видеть и понимать, что действительно «в этом весь человек»». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Пути искупления»).  

[117] «Мудрость поднимает человека снизу вверх, ступень за ступенью, до постижения корня мироздания. Именно это повествует нам Писание о царе Шломо, который «изрек три тысячи притч» (Млахим (I) 5:12). Но разве величие царя Шломо состояло в количестве изречений? Его мудрость позволила ему подняться на столь высокую ступень, что, анализируя суть миров от нижнего к высшему и используя знание о каждом нижерасположенном мире как основу для постижения следующего, более высокого, он дошел до высших миров, поднявшись на три тысячи ступеней познания». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Раскаяние»).  

[118] Мишлей 1:4.

[119] Сказал царь Шломо в своей мудрости: «Трепет пред Г-сподом – начало Знания. Мудрость и Мусар глупцы презрели» (Мишлей 1:7). – Примечание редактора.

[120] Царь Шломо – «мудрейший из всех людей» (Млахим (I) 5:11) – начал книгу Мишлей с разъяснения сути Мусара: «Притчи Шломо, сына Давида, царя Израиля... Знать мудрость и Мусар, постичь речения понимания. Принять Мусар разума, справедливость, правосудие и прямоту путей» (Мишлей 1:1-3).

[121] Вот что мы находим в словах наших мудрецов, благословенной памяти: «У Равы было в обычае говорить: вершина мудрости – раскаяние и добрые дела». – Примечание редактора.

[122] Нам известно, что Мусар – мудрость трепета перед Б-гом – более всех других видов мудрости способен привести человека к раскаянию и добрым делам, и мы можем заключить отсюда, что и постичь его труднее, чем любую другую мудрость, что именно его Б-г любит, к нему благоволит больше, чем к любым другим, что Царь короновал его своим венцом и поставил властвовать над всеми, кто населяет Его землю. И лишь благодаря Мусару могут быть исполнены слова: «И да узнает всякий созданный, что Ты – его Создатель, и да поймет всякий сотворенный, что Ты – Творец его, и да скажет всякий, в чьих ноздрях живая душа: «Г-сподь, Б-г Израиля – царь!» (Молитва на Рош Ашана и Йом Кипур). – Примечание редактора.

[123] «Изучение Торы освещает душу, придает знанию основательность и силу, ослабляет дурное побуждение и учит, как смирить природные склонности и не следовать за ними. Всевышний сказал об этом: «Я сотворил дурное побуждение и даровал Тору как лекарство» (Кидушин 30б). Высший свет Торы освещает душу, проникая в ее глубины, заливает светом все ее уголки, изгоняя из них тьму и не позволяя злу в них проникнуть и укрепиться. Только так можно спастись от диких зверей и разбойников: они избегают света». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «На всех твоих путях знай Его»).