Август 2017 / Ав 5777

ХЕШБОН 2

АНАЛИЗ ДУШИ

Хозяин мироздания создал великое и чудесное Творение, внушающее трепет во всех его проявлениях, чтобы раскрыть совершенство Своей мудрости и наполнить все миры Б-жественной славой[1]. Однако над миром растений и неодушевленных предметов витает вечная и необратимая смерть[2]. В Небесах Всевышний расположил духовный мир ангелов, которые видят Его величие и постоянно наслаждаются созерцанием Б-жественной славы. Но и им свойственно определенное несовершенство, ибо все духовное изобилие даровано им исключительно из милости, и для его обретения они не прилагают никаких усилий[3]. В любом случае и возвышенные, и приниженные творения получают свою жизненность от свойства милосердия Всевышнего, оказывающего добро всякой плоти и духу, что является «хлебом стыда»[4], а «бедный – как мертвый»[5].

Всевышнему свойственно даровать благо, и из всех творений Он избрал особенное – души людей, которые одну за другой Он спускает в нижний мир, дабы они пребывали там в сокрытии животной души на протяжении определенного времени и следовали Его путями, оказывали добро другим людям и позже вернулись к высшему наслаждению, даруемому им в награду за их служение и заслуги. Душа поддерживается свойством милосердия, как сказано: «И у Тебя, Г-сподь, милость, ибо Ты воздаешь каждому согласно его деянию»[6].

Творец возвестил о своей особой любви к народу Израиля, – потомкам Авраама, – избранного Всевышним, благословен Он, назвав их «сыновьями Г-спода»[7], и дал им особый дар – Тору, изреченную Его устами, и заповеди, дабы приумножить их служение и радость от награды, восславить их и увековечить Свою любовь к ним[8].

Животная душа не имеет никакого отношения к соблюдению заповедей. Мыслящая душа является ее госпожой, и она должна позаботится обо всех ее телесных потребностях и использовать ее силы для служения Небесам[9]. Но мыслящей душе требуется приложить много сил, чтобы обучить животную душу Мусару и достойному поведению, дабы она следовала заповеданным Г-сподом путем все дни своей жизни. Для этого мыслящей душе необходимо проникнуть в сознание приниженной души, постичь ее ограниченность и непоследовательность, понять процессы, происходящие в ее мышлении, и решить, когда наказать ее бичом, а когда подчинить ее безрассудство и страсти добрым словом. При этом мыслящая душа постоянно подвержена опасности погрузиться в пучину животных страстей и бесследно пропасть и исчезнуть в «стае обезьян». Но в результате она удостаивается награды соответственно выпавшим на ее долю тяготам и испытаниям в мире постижения.

Вернемся же к нашей теме. Животная душа обладает лишь поверхностным знанием. Она видит исключительно глазами плоти, замечая только близлежащее и сиюминутное. У нее нет понимания, как отказаться от несущественного, избрать значимое и предпочесть вечное временному и преходящему[10]. Она лишена мощи: не может стряхнуть с себя дремоту и лень ради исполнения заповеди. Более того, каждый раз, когда ее принуждают к служению Творцу, она проявляет недовольство. Животная душа не может устоять перед трудностями и нарушает заповедь даже при легком веянии страстей дурного побуждения, и уж тем более она подвластна влиянию сильных бурь, называемых испытаниями. Животная душа незамедлительно подчиняется дурному побуждению, иначе она могла бы последовательно возвышаться и исправлять свои недостатки. Ведь у лишенного способности контролировать свой дух и управлять им нет пути к исправлению.

Согласно своей природе, человек рождается похожим на животное, все его действия проистекают исключительно из его естества, и дурное побуждение растет вместе с ним с момента его появления на свет и до взросления – поэтому оно называется «старым и глупым»[11]. Проходят долгие годы, прежде чем в людях начинает пробуждаться дух понимания, мудрости и силы, и они обретают свободу выбора, позволяющую им устремиться к возвышенным целям и противостоять духу животных страстей[12]. Лишь когда человек достигает духовной мощи, достаточной для того, чтобы следовать истинному пониманию и видеть нарождающееся, наступают дни его юности, и он начинает испытывать удовольствие, оказывая милость и добро Б-жественным творениям, и находит душевный покой в постижении всего чудесного в этом изумительном мироздании.

И теперь, если человек приложит силы и проявит благоразумие, чтобы вырастить в себе это мудрое дитя (доброе побуждение), укрепить его желание узревать самому и раскрывать перед другими Б-жественное совершенство, постигать Его милосердие и оказывать добро своим ближним, он, в конечном итоге, восстанет против глупого старика (дурное побуждение) и сможет поймать в сети и подчинить себе даже «гигантского слона». Но сначала ему необходимо «вооружиться» и обрести опыт ведения сражений: научиться внезапному наступлению и другим методам ведения войны.

Например, если у человека есть два гневливых сына, он может воздействовать на одного из них, глубоко и подробно разъяснив ему изречение наших мудрецов, благословенной памяти: «Каждый, кто гневается, – как будто служит идолам»[13], а в другом сыне воспитывать покой души, терпение и другие возвышенные качества: «Избери праведность и не становись злодеем...»[14]

В качестве другого примера рассмотрим такие обретенные дурные привычки, как курение и пьянство. Рассказывают, что некие два человека, на протяжении многих лет охваченные этими страстями, наконец, решили от них избавиться, понимая, что бесцельно расходуют свое имущество, впустую растрачивают драгоценное время, теряют силы тела и цельность духа и в первую очередь – память, и поставили себе цель отказаться от этих излишних и сомнительных удовольствий из-за их очевидного вреда. Оба они старались превозмочь себя, но один решил избавиться от этих пороков сразу, а другой – постепенно, удлиняя время отвыкания и уменьшая количество табака и алкоголя. В результате им обоим удалось полностью освободиться от своих вредных привычек. Однако разница между ними состоит в том, что первый из них выиграл время, достигнув своей цели в одно мгновение, но приложил к этому много усилий, а второй сохранил свои силы, но потратил время.

Человеку, обладающему стойкостью духа, больше подходит первый путь, поскольку для него затрата усилий предпочтительнее потери времени. Таковы были великие нашего народа в прежних поколениях, сердца которых были широки, как врата Храма; они видели нарождающееся и постигали сокрытое[15]. Эти мудрецы обладали духовной мощью пробудить в своих сердцах трепет, дабы перебороть лень и страсти и исполнить всю Тору и заповеди без использования каких-либо вспомогательных средств, как сказано: «Представлю Г-спода перед собой всегда, ведь Он справа от меня, и я не пошатнусь»[16]. Тора повествует нам, что именно благодаря ясному видению Б-жественности Моше было легко достичь трепета перед Всевышним[17].

Но дух последующих поколений стал настолько ослабевать, что в дни мудрецов Мишны и Талмуда для обретения трепета перед Небесами уже требовалась тяжелая работа над собой, поскольку их силы иссякли, и главы Общины тех времен дали народу особые предостережения: «На трех основах зиждется мир: на законе, на истине и на мире...»[18] и «Будьте внимательны в почитании ближнего...»[19] В этих высказываниях мудрецы отметили главное, что начали утрачивать их поколения. Но прошло время, и их потомкам уже не было достаточно этих советов, и тогда возникла потребность в анализе души – важнейшем средстве для человека, испытывающего на своем пути преткновение, дабы совершенный грех всегда стоял перед его глазами, вызывая горечь, и в дальнейшем он стремился бы его избежать[20]. Поколениям, которые вменили себе в обязанность анализ души, было достаточно лишь слегка задуматься о своем состоянии, и они посвящали этому совсем непродолжительное время на исходе дня. Но следующие за ними уже были вынуждены более подробно записывать свои многочисленные проступки и недостатки, в результате чего они лишь занимались исправлением себя и у них совсем не оставалось времени непосредственно для служения[21].

Последующие поколения смогли вернуться к служению Творцу благодаря тому, что сосредотачивали все свои силы на размышлениях о состоянии души по ночам, перед отходом ко сну. Следующие за ними решили добавить час размышлений перед началом своих деяний при утреннем пробуждении, когда Всевышний возвращает творениям их обновленные и полные силы души, способные к постижению и добрым делам. Но с течением времени сердца людей продолжали сужаться, пока они не превратились в карликов, не способных воспринять увещевание и избавиться хотя бы от некоторых своих приниженных желаний[22].

Например, известно, что животная душа претерпевает постоянные изменения под воздействием различных внешних факторов. Она не может даже на миг сконцентрироваться на одной мысли, иначе как по принуждению мыслящей души, способной ее обуздать и задержать на одном размышлении или направить на определенный путь вопреки ее воле. Но мыслящая душа ограничена в своих возможностях подчинить животную душу, которая при чрезмерном на нее давлении восстает со всей своей приземленной мощью, чтобы сбросить с себя господство души мыслящей и наполнить сердце самыми недостойными желаниями – и этим противостоять ей[23].

Рассказывают, что двое молодых людей, соблюдающих Тору и трепещущих перед Небесами, поставили перед собой цель научиться молиться с большим духовным подъемом. Один из них – единственный сын у своих отца и матери – обладал ясным мышлением и сильными чувствами. Внезапно в его сердце пробудился утонченный трепет и возникло искреннее желание подчинить свою животную душу и произносить всю молитву без каких-либо посторонних мыслей, навеянных дурным побуждением. Со всем присущим ему воодушевлением он начал бороться со своим злым началом, и на протяжении нескольких месяцев это сражение было столь беспощадным, что юношу охватило безумие, и каждый раз во время молитвы вместо произнесения имени Б-га, он стал упоминать различных идолов[24].

Второй молодой человек считался невежественным с дней своей юности, однако он отличался умеренным и спокойным нравом. Постепенно продвигаясь в изучении Торы и в служении Творцу, он глубоко изучил Закон и стал одним из известных мудрецов в своем городе. Он был целен и прям в своих отношениях с людьми, а его молитва – чиста от чуждых примесей. В ответ на вопрос, как ему удалось этого добиться, он говорил: «Уже много лет я стараюсь приучать себя хотя бы на некоторое время сосредоточиться в учении и в молитве на чем-то одном, и постепенно, за много лет, мне удалось добиться в этом успеха». Он покинул этот мир, обретя доброе имя, и оставил после себя ценнейший труд – комментарий на Шульхан Арух.

В наше время достойные люди в пылу юношеского порыва спешат незамедлительно искоренить дурное побуждение из глубин своих сердец, но из-за множества грехов часто обжигаются и в результате лишь погружаются в глубокое отчаяние, ведущее к опустошению разума – гибели их возвышенной души, растоптанной «гигантским слоном». Поэтому нам следует приложить все силы, дабы отыскать возможные способы воздействия на животную душу и научиться воспитанию ее качеств[25].

Это чрезвычайно важно и необходимо каждому, однако овладеть таким умением безмерно трудно, поскольку мыслящая и животная души связаны между собой и пребывают в одном теле. К тому же мудрецы прежних поколений не научили нас такой борьбе, разве что дали нам о ней самое общее представление. Ведь они уделяли внимание в первую очередь воспитанию детей в домах их отцов, получению знаний у учителей и обучению всего народа согласно обычаям правителей и законодателей государства. А такие знания не могут помочь в нашем вопросе, поскольку в основном используют понятия материальной награды и физического наказания. Учитель угощает орехами и жареными семечками учеников, внемлющих его слову, а ленивых и нерадивых наказывает розгами. Рука господина вознесена над его рабами и готова воздать им щедрой наградой или подвергнуть суровому наказанию. Но все это не имеет прямого отношения к данной теме. И хотя наши мудрецы согласны, что главное в искусстве воспитания – поиск подходящих способов воздействия, сами они редко этому следуют, поскольку в первую очередь акцентируют внимание на награде и наказании[26].

Однако они подробно разъяснили мудрость Мусара, дабы раскрыть нам глаза и углубить наше понимание, показать нарождающееся столь же ясно, как существующее, и сокровенное – как раскрытое[27]. И хотя наши мудрецы отличались праведностью и трепетом перед Небесами, истинно толковали и возвышенно исполняли, а их изречения поражают глубиной и даруют вдохновение, все же они обращались с увещеванием только к мыслящей душе[28]. Но где нам получить совет, как подчинить служению Творцу животную душу? И хотя мудрецы дали нам некоторые полезные советы, все же их недостаточно, ибо в основном – это частные идеи, призванные исправлять духовные качества и называемые «обязанностями сердец»[29]. Как было бы хорошо, если бы до нас дошли рассказы этих праведников или их великих учеников, благословенной памяти, о произошедших с ними событиях. Они научили бы нас чудесным способам, которые наши мудрецы использовали для подчинения животной души и ее подъема на возвышенный уровень, которого мы не в состоянии достичь.

Но несколько лет назад появилось некое новшество, значимость которого не уступает изобретению печати. Оно быстро распространяется в мире и приносит пользу людям. Это – воспитание и анализ души по завершении текущего дня и в начале следующего. Такой подход облегчает работу над развитием духовных качеств и многократно приумножает ее результат, учит не растрачивать время попусту, помогает организовать подходящий распорядок дня и направляет сознание к служению Всевышнему. Это средство облегчает анализ состояния души, устраняет хаотичность чувств и способствует скорому обретению возвышенных духовных качеств. Оно также выводит на прямой путь, благодаря анализу сути греха.

И поскольку этот метод очень действенен, все зависит от старания избравших его, как сказано в Писаниях: «вода точит камень...»[30] Ведь очевидно, что мягкое, но последовательное воспитание добавляет силы также животной душе и телу[31]. Примером этому может послужить греческий атлет, который изыскал средство, способствующее развитию его физических сил. Он решил по нескольку часов в день носить на себе теленка, начиная от его рождения и до достижения им трехлетнего возраста. В течение этого времени силач справлялся с возрастающей тяжестью теленка к удивлению всех, кто это видели и об этом слышали, но не постигли причину феномена, что вводит в заблуждение его животную душу.

ПОДГОТОВКА К СЛУЖЕНИЮ

Вначале необходимо выделить самому или найти в книгах наших мудрецов тринадцать тем Мусара, относящихся к тринадцати различным качествам, в исправлении которых нуждается каждый человек, исходя из его личных недостатков, ведь если взяться за многое одновременно, то вероятность достижения успеха будет весьма сомнительной. Каждую тему после ее продолжительного изучения сводят к краткому изречению Мусара или стиху Писания, соответствующему ее сути, целую неделю посвящают ее повторению и таким образом за год завершают все изучение, пройдя каждую из тринадцати тем по четыре раза.

На первом этапе внимательно исследуют суть всех тринадцати тем, обобщенную кратким изречением или стихом Писания. Далее глубоко размышляют над этими центральными идеями, повторяя их из начала в конец и из конца в начало, пока они не станут привычными и в достаточной мере ясными. Затем отдельно каждому из намеченных к исправлению качеств посвящают по одной неделе, чтобы смысл связанных с ними изречений максимально укоренился в сознании. Каждый принцип Мусара должен постоянно ощущаться сердцем, стоять перед глазами, восприниматься ушами и произноситься устами[32].

В течение всей недели человек должен страстно желать: «Когда же мне будет дарована возможность исполнить эту заповедь?» И если не представится случай должным образом сделать это сегодня, надо приложить все возможные усилия, чтобы это произошло завтра, и тогда данное возвышенное свойство проникнет глубоко в душу. Остальные же двенадцать качеств должны лишь сохраняться в сердце, и каждый вечер необходимо подводить итог, не было ли совершено нарушения, связанного с недостатком какого-либо из них[33].

Для этого надо завести маленький блокнот на восемнадцать страниц, тринадцать из которых необходимо посвятить избранным темам Мусара. В начале каждой страницы следует записать одно из центральных изречений, под которым начертить таблицу из тринадцати строчек, согласно количеству принципов Мусара, и семи столбцов, соответственно дням недели. Следующие четыре страницы посвящают временам года и чертят на них таблицы из тринадцати строчек, по количеству избранных тем Мусара, и четырнадцати столбцов, соответственно количеству недель работы над исправлением своих качеств. Последняя страница предназначается для подведения годовых итогов духовной работы по исправлению своих недостатков.

ПОРЯДОК РАБОТЫ НАД ИСПРАВЛЕНИЕМ КАЧЕСТВ

Каждое утро следует начать с произнесения вслух основного изречения, относящегося к качеству, обретению которого ты решил посвятить данную неделю, и немного поразмышлять над тем, что необходимо сделать в этот день. Затем задумайся: какие духовные и материальные дела тебя ожидают, и как уделить каждому из них строго намеченное количество времени. Так старайся поступать всегда. Каждый вечер перед отходом ко сну подведи итог прошедшему дню: насколько верно ты осуществлял каждое из своих дел на протяжении всего дня. Если же что-то из твоих замыслов не реализовалось, попытайся задуматься, почему так случилось. Если обнаружишь в своих действиях некую ошибку, постарайся понять, что явилось ее причиной, и используй полученный опыт, дабы избежать ее повторения в будущем. Затем задумайся, не нарушил ли ты в этот день какой-либо из тринадцати принципов Мусара, и если, не дай Б-г, такое случилось, отметь это маленькой точкой в клетке таблицы, относящейся к данному дню. Если же ты совершил в этот день несколько похожих нарушений, то отметь каждое из них отдельной точкой в соответствующей графе таблицы и так фиксируй все свои нарушения каждый день недели[34].

После завершения каждого шаббата внеси в таблицу пером и чернилами общее количество нарушений каждого принципа Мусара, произошедших на протяжении данной недели соответствующего времени года. После завершения тринадцати недель каждого сезона подведи итог нарушениям каждого принципа, совершенным за этот промежуток времени. Если же пожелаешь воспользоваться этим блокнотом в следующем году, то сотри все отмеченное в нем, и бумага станет чистой, как прежде. Сохрани лишь итог своих нарушений, совершенных в прошлом году[35].

По завершении каждого года посмотри на итоги предыдущих лет и, с Б-жьей помощью, возрадуется твое сердце, видя, что количество твоих грехов убывает с каждым годом, с каждым триместром и с каждой неделей. Так ты убедишься, что твои деяния желанны для Б-га и тебя ведут истинным путем, как сказали наши мудрецы: «По пути, которым хочет следовать человек, ведут его»[36]. Тогда ты с уверенностью будешь шествовать своей стезей на протяжении определенного времени, пока совершенно не сотрется память о твоих недостатках. Затем ты сможешь сконцентрировать свое внимание на исправлении других качеств, пока не очистишься от всех грехов, что будет свидетельствовать о чистоте твоего сердца и господстве мыслящей души над животной, ибо только для этого и был создан человек. Так ты защитишь себя от всех помех на пути к служению Г-споду в радости обоими твоими началами все дни твоей жизни на земле, вплоть до обращения твоего тела в прах, когда душа возвратится в Ган Эден для наслаждения светом Б-жественного присутствия[37].    

Исправление духовных качеств чрезвычайно важно, поскольку от него зависит достижение человеком возвышенного уровня и его жизнь в этом и в Грядущем мирах, что должно быть для него дороже жемчуга[38]. Поэтому необходимо бережно хранить блокнот и постоянно возвращаться к записям, чтобы с их помощью иметь возможность оценить свои поступки и бездействие, расторопность и медлительность, взлеты и падения, быстро определять причину трудностей и преткновений и учиться преодолевать их на своем пути, чтобы ясно понять особенности своих духовных качеств[39].

Если же количество отмеченных в блокноте недостатков не уменьшается, то это указывает на задержку и затруднение в обретении какого-либо духовного свойства, а их убывание будет свидетельствовать об успехе в процессе исправления. Изменение состояния души может быть медленным или быстрым, и надо проверить в итоговых записях, исправление какого качества еще не приблизилось к цели, в то время как работа над другими свойствами дает видимые результаты. Необходимо внимательно следить за тем, какое качество развивается слишком медленно, и прилагать больше сил для его продвижения вперед. Некоторые качества включают в себя множество различных составляющих, поэтому, заметив, что одно из них с трудом поддается исправлению, необходимо его исследовать и попытаться установить, что именно препятствует продвижению. А, разобравшись и определив причину столь слабых результатов в работе над собой, нужно сосредоточить все внимание именно на ней.

Хочется думать, что процесс исправления большинства качеств будет очень быстрым, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Стремящемуся к очищению помогают с Небес...»[40] Если вначале изменения к лучшему будут заметны лишь при сравнении результатов текущего года с итогами предыдущего, то впоследствии, с Б-жьей помощью, продвижение станет реально ощутимым также от сезона к сезону одного и того же года, что и определит быстроту исправления черт характера[41].

Однако иногда происходит и обратное: человек замечает, что его грехи лишь приумножаются от сезона к сезону и от года к году, и он, не дай Б-г, опускается все ниже и ниже. И тогда нужно не бояться замыслов Сатана и не стыдиться насмешников, но собрать свою волю, успокоить душу и не отчаиваться в духовной работе, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Даже если меч коснулся твоей шеи, не переставай уповать на Б-жественное милосердие...»[42] Ведь низвержение влекомого к нечистоте, которому позволяют пасть глубоко в преисподнюю, не похоже на временное испытание избравшего прямой путь[43]. Поэтому необходимо напрячь все свои силы, дабы не проявить слабости и продолжить процесс духовного становления. Важно исследовать источник затруднений, которые иногда могут стать следствием внешних посторонних причин: дурного общества, материальных стеснений, проблем в семье и многого другого. Нужно искать способ устранения причин преткновения, насколько это только возможно, и постараться задержать свое падение, пока не удастся его полностью остановить и, с Б-жьей помощью, приложить все силы для быстрого взлета[44].

В начале воспитания в себе каждого возвышенного качества человек должен посвящать ему неделю работы. И если прежде казалось, что продвижение в развитии этого свойства будет очень медленным, это не свидетельствует о трудности его обретения, ибо прямая и целенаправленная работа над ним еще впереди. В работе над собой присутствуют два аспекта: обретение возвышенных качеств и устранение недостойных черт характера. В одних случаях необходимо преодолеть лень, а в других – веяния страстей. Поэтому каждый должен задуматься, какой из недостатков ему легче и быстрее устранить в первую очередь[45].

Всегда нужно наблюдать за деталями событий, относящихся к процессу исправления и использовать обретенный опыт. И если в жизни человека случается нечто особенно важное, хорошее или плохое, для сохранения в памяти это стоит занести в свой блокнот, ибо если происходящее кажется несущественным сейчас, то возможно станет полезным в дальнейшем для преодоления последующих испытаний. Очень важно обрести товарища для совместной работы по исправлению качеств, ведь вместе они смогут помочь друг другу сделать более правильные выводы из происходящих событий, и «если упадут, то один поднимет другого...»[46] По завершении недели и времени года, когда человек анализирует свои грехи, ему важно обратить внимание на то, в какие дни, недели и в связи с какими событиями он совершил больше всего проступков, чтобы предотвратить их в будущем[47].

Если ради достижения какой-либо цели человек хочет присоединиться к некой группе людей, то вначале он должен задуматься над тем, на какое из тринадцати качеств и каким образом это общение может повлиять в первую очередь и повторить изучение всех связанных с этим свойством первоисточников или хотя бы их центральные тезисы, чтобы иметь в своем распоряжении необходимые средства и не испытать преткновения. Очень важно найти себе подходящего наставника для духовной работы.

Все это касается временных незначительных трудностей, но намного тяжелее продолжительное испытание, например, когда человек оставляет привычное для него место и переезжает в другой город или женится на женщине, чьи близкие будут проживать вместе с ним. Необходимо приложить все возможные усилия, чтобы довести качество, над исправлением которого человек в настоящее время работает, до максимальной цельности и укрепить его прочными основами. Например, некто занят воспитанием в себе сдержанности и достиг в этом определенных результатов, однако вскоре ему предстоит оказаться в месте, где это качество подвергнется серьезным испытаниям, и в результате его уровень, не дай Б-г, понизится, а сам он придет в отчаяние. Но если человек принял твердое решение не позволить злому началу пробудить страсти в его животной душе, то ему, с помощью Всевышнего, благословен Он, будет легко преодолеть испытание. Например, работая над качеством умеренности в речи, прежде чем что-либо произнести, необходимо помедлить и задуматься в своем сердце, принесут ли эти слова какую-нибудь пользу. Человеку надлежит поступать следующим образом: замкнуть свои уста и не раскрывать их иначе, как для лаконичных сдержанных высказываний, необходимых для исполнения заповеди[48]. Если раньше для обретения качества покоя души центральным тезисом твоей работы над собой был: «Превозмоги себя в незначительном, как в хорошем, так и в плохом, ибо ничто не должно лишать тебя покоя души», то теперь более актуальным становится другой принцип: «Пересиль все бури, бушующие в твоей животной душе, чтобы они не лишили тебя покоя». Когда же твое сердце успокоится, обратись к доброму побуждению, чтобы понять, какое горе ты можешь причинить своими недостатками животной душе[49].

Вот самое важное напутствие о качестве скромности: «Всегда стремись учиться знанию у каждого, следи за своими духовными изъянами и исправляй их. Так ты перестанешь обращать внимание на свои достоинства и замечать недостатки ближнего». Но при чрезвычайных условиях необходимо устрожить: «Замкни свои уста и прислушайся к другим, когда они говорят о твоих изъянах, и прими это с любовью, ибо в этом – твое излечение». Такой же подход актуален при работе над всеми другими качествами. Внимательно и глубоко задумайся над каждым вопросом или обратись за помощью к любящим тебя мудрым людям, чтобы сформулировать изречение, подходящее для развития каждого духовного качества.

Перенесший болезнь должен остерегаться ее рецидива в течение периода, длительность которого зависит от ее тяжести и продолжительности. Так же должен быть внимателен и раскаявшийся в грехе – даже после исправления и полного излечения некоего своего качества он должен зорко наблюдать за его проявлениями[50]. Его необходимо присоединить к какому-либо другому свойству, над которым человек продолжает свою работу. Сдержанность, например, можно сочетать с покоем души, а умеренность в речи – со скромностью.

Подводя итоги в конце дня, необходимо научиться не забывать о своих недостатках, дабы сохранить в памяти весь процесс работы над исправлением каждого духовного качества и замечать, как одни события порождаются другими. Если человек привыкнет к внимательности в духовном, перед ним всегда будут раскрываться тайны мышления и помыслы сердец других людей. Он удостоится совершенного знания и сможет, с Б-жьей помощью, давать советы, ведущие к успеху в этом преходящем мире и способствующие обретению долю в вечном Грядущем.

В начале следования этим путем люди иногда бывают недостаточно внимательны и забывают отметить в блокноте свои недостатки, что создает ошибочное впечатление падения, когда количество проступков увеличивается в последующие дни. Поэтому на протяжении некоторого времени стоит записывать свои недостатки сразу после их обнаружения, пока сохранение в памяти содеянного до наступления вечера не войдет в привычку.

Молодости свойственно откладывать начало работы над исправлением своих качеств на день, месяц, а то и на годы. Поэтому каждому, кто держит в своих руках такой блокнот, стоит оценить пользу исправления себя, превозмочь лень, свойственную животной душе, и с началом недели незамедлительно приступить к своему труду. Это особенно важно для людей в зрелом возрасте, уже много лет страдающих от болезней своих духовных качеств[51]. Им следует превозмочь себя и как можно раньше приступить к их излечению[52].

Воспитание своих сыновей в духе Мусара необходимо начать по достижении ими возраста тринадцати лет, когда уже можно воздействовать на их духовные качества, устраняя недостатки и развивая достоинства. Последовательно наблюдай за своими детьми на протяжении пяти лет, выявляй, записывай все их изъяны и сохраняй их в памяти. По достижении сыновьями восемнадцати лет подготовь их к работе по исправлению качеств и передай им блокнот с твоими записями[53]. Вначале помоги твоим детям, исходя из своего многолетнего опыта, и незаметно наблюдай за ними, дабы ненавязчиво содействовать им в искоренении недостатков.

Если окажется, что некий требующий исправления аспект связан с несколькими духовными качествами, то результат в работе над ним проявится быстрее. Если одно из качеств поддается воздействию с большим трудом, то его стоит разделить на несколько составляющих, и самую тяжелую из них соединить с другими качествами. Если же это не удается, то самое легкое для исправления качество следует отложить на будущее, и вместо этого на протяжении недели заниматься самым тяжелым, дабы посвятить ему не одну, а две недели. Однако не стоит этого делать две недели подряд, а лишь с перерывом, чтобы не оказать излишнего давления на животную душу.

Мышление осознанно и подсознательно влияет на души людей в каждом месте и во всякое время. Например, человек выходит из дома и сосредотачивает все свое внимание на материальных делах этого дня. Ему свойственно высокомерие, и он шествует твердым широким шагом, высоко подняв голову и поигрывая тростью. Но лишь стоит ему встретить действительно важного человека, как его гордыня мгновенно исчезает, взгляд становится смиренным, шаги – менее уверенными и он забывает о своей трости[54]. К вечеру, на досуге, когда люди отвлекаются от своих забот и обсуждают новости прошедшего торгового дня, каждый узнает что-то новое в отношении своих дел. Кузнец, ювелир, сапожник, лавочник, посредник – все они внимательно прислушиваются к беседам, касающимся их профессиональных интересов, о которых постоянно размышляют даже во время отдыха, когда все стремятся отвлечься от всех своих насущных забот.

Так и качество, над исправлением которого человек работает на протяжении всей недели, оказывает постоянное влияние на его мышление. И если у него восприимчивая душа, то ему будет важно узнать еще какие-то детали о духовном качестве, обретению которого он посвятил этот период времени. Поэтому необходимо каждую неделю записывать открытия, касающиеся всех духовных качеств, чтобы размышлять над ними в последующие периоды работы над их исправлением, очистить их от чуждых примесей и обогатить ими свою душу. Эти размышления полезно включить в сборник, который, с Б-жьей помощью, послужит на благо самого составителя и его близких, следующих его советам.

Прежде мы уже говорили, что важно иметь товарища для совместной работы над обретением возвышенных духовных качеств, и еще лучше, если этот напарник – жена, с которой человек особенно близок. Ведь именно жена может подвергнуть своего мужа постоянным тяжелейшим испытаниям, которых он не сможет избежать все дни своей жизни[55]. Но если она восприимчива к увещеваниям Мусара, то не найти более преданного и верного друга, который всегда рядом во всех жизненных трудностях и перипетиях, и в заслугу совместного труда по обретению духовных качеств они удостоятся воспитать своих детей для возвышенного служения Всевышнему[56]. Однако зачастую женщины не могут посвятить свои сердца мудрости трепета в должной мере – ведь на них лежит забота о доме и детях, значит нужно найти себе единомышленника, встречаться и советоваться с ним хотя бы раз в неделю – в день подведения итогов[57].

«Лучше быть вдвоем, чем одному... Ведь если упадут, то один поднимет другого...»[58] Однако трое и больше – это уже слишком много для размышления над столь утонченными вопросами. Увеличение количества людей не способствует обретению мудрости и может лишь причинить вред. Даже если изначально стремящиеся к праведности собрались вместе с намерением помочь друг другу в совершении добрых дел, все же как только они добиваются успеха в своем движении по праведному пути, к ним изо дня в день присоединяются и другие, и становится невозможно одного принять, а другого отвергнуть – ведь такой подход может пробудить зависть и ревность. Это постепенно приводит к отчуждению сердец и многочисленным преткновениям, спорам и конфликтам, чего не происходит с близким товарищем. Поэтому для периодических рассуждений о вопросах Мусара надо найти достойного и прямого сердцем человека.

Еще важнее «сделать себе раввина»[59], дабы прислуживать ему[60] и удостоиться его добрых советов. Перед расставанием с учителем правильно обратиться к нему за наставлением, и, поскольку человек уважает своего раввина, то не забудет произнесенных его устами увещеваний Мусара и последует его совету[61]. Однако, поскольку сегодня трудно отыскать наставника, одинаково цельного во всех областях знания и трепета, то лучше найти себе нескольких учителей для каждого отдельного качества, чтобы слиться воедино с Б-жественной Торой, уберечься от ошибки и выпрямить свои пути.

Во все времена и в каждом месте Всевышний посылает нам трепещущих перед Небесами праведников, которые все дни своих жизней всеми силами противостоят дурному побуждению и удостаиваются в этом Б-жественной помощи. Людям стоит задуматься над тем, что когда перед своей кончиной они завещают свое имущество потомкам, то должны передать им также советы и способы борьбы с дурным побуждением, которые они выработали на протяжении своих жизней, дабы те извлекли из них пользу. И когда со смертью закончатся их добрые дела на земле, их духовность продолжится в жизнях других людей. Известно, что один час исполнения заповедей в этом мире лучше всей жизни в Грядущем мире, – а тем более ценна заслуга многих поколений.

Разумному и мыслящему человеку хорошо и полезно обрести опыт в поиске и сохранении ценнейших жемчужин изречений Мусара, рассыпанных по миру, и изучать Агаду, Мидраш и книги мудрости трепета. А, собрав вместе полезные и актуальные для своего поколения советы по исправлению духовных качеств, можно облегчить эту работу страдающим болезнями души, подсказав, например, как спастись от чуждых мыслей или размышлений о грехе[62].

Ведь мудрости Мусара недостаточно, если в ней не содержится конкретных советов, ибо не всегда животная душа следует указаниям мыслящей души, даже когда все изложено настолько ясно, как свет солнца в полдень. Например, стоящий на расстоянии восьми локтей от ствола пушки в момент стрельбы последует совету мыслящей души отдалиться от нее еще на четыре локтя, и несмотря на то, что страх парализует мышление, он в панике отбегает назад. Но ведь даже маленькие дети знают, что смерть ожидает всех людей и судьба каждого зависит от решения, принятого на Небесах: «Б-г дал и Б-г забрал...» – сказано в молитве, произносимой на похоронах. И все же, даже если человек мудр и умен – в час, когда перед ним предстает смерть, восприятие его животной души ослаблено и мышление скованно. Все говорит пьяному о бесславии и позоре его тела и души, и он слышит эти обвинения и согласен с ними, но ему недостает душевных сил, чтобы исправить свои пути. Он затыкает уши и пренебрегает увещеванием Мусара. В древней Греции рабовладельцы принуждали своих рабов пить чрезмерно много вина, чтобы это вызывало у них рвоту. При этом рабы выглядели омерзительно в глазах своих семей и, как следствие, ненавидели спиртное с дней своей юности.

Так же и в излечении физических болезней: врачи идут на всевозможные ухищрения, чтобы ослабить горечь лекарств или уменьшить их стоимость, дабы облегчить больным их прием, – ведь тем, кто не лечится, не смогут помочь все снадобья Гилада. Тем более это касается болезней души, для излечения которых необходимо изыскать способы обеспечить лекарством самых разных больных. Мы привели здесь немало советов и размышлений, но не каждое их них подходит всем без исключения, поэтому заинтересованные в них выберут то, что для них действительно важно. И нет никаких сомнений в пользе этих рекомендаций, ибо от них зависит истинное величие и вся жизнь человека.

 

[1] «А сейчас, с Б-жьей помощью, я проясню тебе одну тайну, записанную и запечатанную. Знай, что в будущем, когда Четырехбуквенное имя Творца проявится, чтобы избавить еврейский народ и принять общину Израиля в Свои руки, Б-г удалит все одеяния и оставит все имена, соответствующие Его качествам, – тогда Он приведет к Себе весь еврейский народ и, соединившись с ним навеки, облачит в эти одеяния и наречет этими именами и Себя, и общину Израиля. Тогда они будут как единое целое, которое невозможно разделить на части, а все эти одеяния и имена будут окутывать их снаружи, как слуги, окружающие своих господ… И не будет больше розни и различия, – напротив, Сам Б-г будет источником света для общины Израиля… В этом и состоит тайный смысл стиха: «И будет для тебя Г-сподь вечным светом, а твой Б-г – твоим великолепием» (Йешаягу 60:19). И Сам благословенный Всевышний будет подобен стене вокруг общины Израиля, чтобы не проникли в их среду «нечистые оболочки». В этом – тайный смысл стиха: «И, слово Г-спода, Я буду для нее стеной огня вокруг нее, и славой буду Я внутри нее» (Зехария 2:9)». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Чудеса и природа, часть 2»).  

[2] Речь идет о том, что у неодушевленных предметов и растений нет удела в будущем мире, и все аспекты их существования завершаются с их смертью в нижнем мире. – Примечание редактора.

[3] ««Слушай, Израиль…» Наши учителя говорят: когда Моше поднялся до Небес, он услышал, как ангелы восхваляют Всевышнего словами: «Благословенно имя славы Его царства во веки веков», – и передал это знание еврейскому народу. Поэтому мы не произносим эти слова вслух... Но в Йом Кипур, когда сыновья Израиля чисты, как ангелы, мы оглашаем их громко» (Дварим Раба 2:26).  – Примечание редактора.

[4] «Хлеб стыда» – незаслуженные благодеяние и милость. «Обычай уважаемых людей – не идти на трапезу, дабы вкусить хлеба стыда (получить незаслуженное благо), так поступают лишь бедняки» (Магид из Дубно, Мишлей Яаков, гл. Бемидбар).  

[5] Наши мудрецы отмечают, что именно по этой причине Творец приумножил для нас Тору и заповеди, дабы мы заслужили свой удел в вечном Грядущем мире, а не испытывали стыд за незаслуженную награду. – Примечание редактора.

[6] Теилим 62:13.

[7] Дварим 14:1.

[8] «Сказал рабби Ханания бен Акашия: Всевышний, благословен Он, хотел удостоить Израиль, поэтому приумножил им Тору и заповеди, как сказано: «Г-сподь желает ради милости Своей возвеличить Учение и усилить мощь» (Йешаягу 42:21). (Макот 23б)».  

[9] «Когда наши мудрецы перечисляют различные духовные аспекты человека и дают им такие названия, как «животная душа», «дух», «душа человека».., это вовсе не означает, что у человека есть несколько душ одна над другой. В действительности было сотворено не множество разных душ, а одна – единая для всех миров. Если человек груб и неразвит, его реальность в этом мире настолько ограничена и сужена, что во всех ее проявлениях видна только нижняя ступень его души. Если же уровень человека возвышен, он и в этом мире живет жизнью, озаренной светом своей души». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Ибо все, на Небесах и на земле, часть 2»).  

[10] «Ни острый разум, ни глубокое изучение, а только очищение души, обретение возвышенных качеств, отдаленность от страстей, материальных соблазнов, разговоров о преходящем, собраний насмешников и вообще от всего отвратительного, а также постоянное обращение мыслей к Мусару, помогут человеку обрести мудрость трепета перед Б-гом». – Примечание редактора.

[11] Основатель Учения Мусар рав Исраэль Салантер отмечал, что царь Шломо, мудрейший из людей, говорил о дурном побуждении, как о грозном и могущественном царе, который осадил маленький город – тело, со всеми его многочисленными способностями, и ведет против него войну, чтобы его победить и пленить. Так сказано об этом в книге Коэлет: «Маленький город, и людей в нем немного, и пришел могущественный царь, и окружил его, и построил вокруг мощные осадные башни. Но в городе нашелся бедный мыслящий человек, который спас его своей мудростью, однако никто не вспомнил об этом человеке» (Коэлет 9:14-15). Наши мудрецы в трактате Недарим так объясняют этот стих Писания: ««Маленький город» – это тело; «людей там немного» – это телесные органы; «и пришел могущественный царь, и окружил его» – это дурное побуждение; «но в городе нашелся бедный мыслящий человек» – это доброе побуждение» (Недарим 32б). – Примечание редактора.

[12] «Разобравшись глубже, мы придем к выводу, что человек ошибается именно в том, что кажется самым доступным его пониманию, которое весьма ограниченно. Там, где человек пытается действовать по своему разумению, именно само разумение и порождает ошибку. Если бы понимание людей было кристально чистым, без примеси личных интересов и пристрастий, их суждения были бы верны и точны, и на них можно было бы положиться. Но так как человеческое понимание достаточно расплывчато ввиду его подвластности страстям и желаниям, то оно заведомо склоняется в сторону послабления, и человек будет видеть то, что захочет, и взвешивать все, опираясь на ложные меры. Из-за этого мысли людей кардинальным образом отличаются от мышления Торы». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Вехи человечества»).  

[13] См. Недарим 22а. Причину того, что в Талмуде гнев сравнивается с идолопоклонством, наши мудрецы учат из стиха Теилим: «Да не будет в тебе идола чужого, и не поклонись истукану чуждому» (Теилим 81:10). Что понимается под чужим и чуждым идолом в человеке? В Доме Учения Мусара в Кельме говорили, что речь идет о служении человека самому себе. Поэтому, если в мире нечто произойдет не так, как хочется человеку, это вызывает у него гнев, корень которого в служении самому себе, как первостепенному божеству. – Примечание редактора.

[14] Брахот 30а.

[15] «Мы находим связь между двумя аспектами определения дурного побуждения и доброго начала. Один – широко известен. Согласно нему, дурное побуждение – это сила нечистоты, заключенная в человеке и влекущая его к греху, а доброе побуждение – это дух святости, ведущий к добру. Второй же аспект состоит в том, что дурное побуждение – сила страстей человека, жаждущего всего, что в данный момент ему кажется приятным. А доброе побуждение – это ясное мышление, видящее и прозревающее нарождающееся, – трепет перед Б-гом и страх перед Его суровым наказанием». (Рав Исраэль Салантер, Послание Мусара).   

[16] Теилим 17:5.

[17] См. Шмот 33:11. «И говорил Г-сподь с Моше лицом к лицу, как говорит человек с ближним своим...»  

[18] Авот 1:17.

[19] Брахот 28б.

[20] Обязанность человека посвятить время анализу души и внимательному взвешиванию своего духовного состояния приводится в Торе и разъясняется в Талмуде: ««Поэтому скажут властвующие...» (Бемидбар 21:27) – подчинившие свое дурное побуждение – «совершим расчет...» (Там же) – задумаемся над сутью основы мира, сравним ущерб от исполнения заповеди с наградой за нее и пользу от греха с наказанием за него» (Бава Батра 78б). – Примечание редактора.

[21] С точки зрения мудрецов Мусара, человек, не исправивший себя и не удостоившийся возвышенных духовных качеств, в принципе не может прийти к цельному служению Творцу, ибо во всех его добрых деяниях будут страшные изъяны, и Б-жественное присутствие не сможет спуститься в общество людей, страдающих такими недостатками, и принести благословение их судьбам. В самом завершении Торы, непосредственно перед повествованием о смерти Моше рабейну и вступлении еврейского народа в Землю Израиля, Творец подводит итог условиям, необходимым для возвышенного служения человека: «Внемлите, Небеса, и говорить буду, и слушай, земля, речения уст Моих. Изольется дождем Учение Мое, оживит росой слово Мое, как бурные ветры траву земли, и как капли дождя растущее на ней» (Дварим 32:1-2). В своем комментарии на книгу Мишлей Виленский Гаон так разъяснил эту идею Торы: «Тора для души подобна дождю для земли, благодаря которому на ней произрастают и целебные, и губительные растения. Так и после изучения Торы необходимо выкорчевать из души «сорняки» с помощью трепета перед Небесами и совершения добрых дел, как сказано: «Я – мудрость, обитающая с хитростью» (Мишлей 8:12) – хитрость проникает в сердце человека вместе с мудростью». (Виленский Гаон, Мишлей 24:31).  

[22] См. Мишлей 25:30-31. «Мимо поля человека ленивого я прошел и мимо виноградника человека, лишенного сердца. И вот, заросло оно все репейником, скрылось под сорняками, и его каменная стена разрушилась».  

[23] Суть взаимоотношений между мыслящей и животной душой определяется тем, что человек был изначально создан в условиях дихотомии – конфликта и противоречия между возвышенным и приниженным, как сказано: «И создал Б-г человека по образу Своему...» (Берешит 1:27) и также сказано: «И сотворил Г-сподь Б-г человека – прах из земли – и вдохнул в ноздри его дыхание жизни, и стал человек душой живой» (Берешит 2:7). С тех пор в человеке заложен непримиримый конфликт между двумя началами: добрым побуждением, пребывающем в возвышенной душе, высеченной из-под престола Б-жественной славы, и злым побуждением, коренящимся в материальности и телесности земного праха.  – Примечание редактора.

[24] «Разница между праведником и злодеем – в дальновидности. Праведник видит в «волосине» огромную гору, с помощью которой дурное начало ловит человека в свои сети, так как знает, что таков путь дурного побуждения: сегодня скажет ему: «сделай так», а завтра скажет: «сделай так», пока не призовет: «иди, поклоняйся идолам». Поэтому он боится «волосины» так же, как «высокой горы», и мобилизует все свои силы, чтобы одолеть ее прежде, чем она успеет стать размером с гору». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Вехи человечества»).  

[25] ««И возлюби Г-спода, твоего Б-га, всем твоим сердцем…» (Дварим 6:5). Наши мудрецы сказали: «Всем твоим сердцем – обоими побуждениями, добрым побуждением и дурным побуждением» (Брахот 54а). Многие затрудняются объяснить эти слова мудрецов о том, что в любви к Всевышнему должно участвовать и дурное побуждение: ведь Б-га можно любить только добрым побуждением, а дурное влечет человека нарушать Его волю! Мне же представляется, что проблема как раз в обратном. Ведь требование «и возлюби…» говорит о служении, а потому «любить Б-га» дурным побуждением – означает принести Ему в жертву страсти, зависть и стремление к славе». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 1).  

[26] «Тора – не обременительная ноша для людей, а суть реальности. И человек, который отходит от нее, естественным образом обрекает себя на наказание своими собственными дурными поступками. В результате все получается наоборот: «За нарушение побивают камнями». Ведь, в конце концов, какая разница, бросают ли камень в голову, раня ее снаружи, или нарушение Торы разъедает мозг и мышление человека изнутри? Ведь только дурные свойства характера сводят человека с ума, полностью запутывают его, да так, что он буквально теряет голову». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Исправление качеств»).  

[27] О видении и постижении сказал царь Шломо: «И увидел я, что есть преимущество у мудрости перед глупостью, как преимущество у света перед тьмой. Глаза мудреца в его голове, а глупый ходит во тьме...» (Коэлет 2:13-14). – Примечание редактора.

[28] «Об этом говорили наши мудрецы, благословенной памяти: «Ийов вознамерился освободить весь мир от ответственности перед высшим судом. Он обратился к Всевышнему: «Властелин мира! Ты сотворил быка – и его копыта раздвоены, Ты сотворил осла – и его копыта не раздвоены. Ты сотворил Ган Эден и Геином, Ты сотворил праведников и нечестивцев – и кто может воспротивиться Тебе?» На это друзья Ийова ответили: «А ты трепетом пренебрегаешь и слово, обращенное к Б-гу, считаешь ничем!» (Ийов 15:4) «Всевышний создал дурное побуждение – и даровал Тору в качестве лекарства!» (Бава Батра 16а). Мудрецы Талмуда учат нас, что Тора излечивает трепетом перед Всевышним, согласно стиху Писания: «А ты трепетом пренебрегаешь...» Если человек обращает свою душу и сердце к трепету перед Небесами, то Тора излечивает болезни его души как в общем – постижением того, что за каждое преступление определено ужасное и суровое наказание, а за каждую исполненную заповедь – высочайшая награда, так и в частном – и это самое главное – изучением законов, касающихся каждого запрета в отдельности: о высокомерии – законов скромности; о честном ведении дел – разделов Торы о заповедях по отношению к ближнему, месту человека в мире; законов каждой заповеди и каждого запрета». (Рав Исраэль Салантер, Послание Мусара).   

[29] Каждый из сынов народа Израиля должен исправить свои недостатки и обрести возвышенные духовные качества, как сказано: «Ибо Я Г-сподь, поднимающий вас из земли египетской, чтобы быть для вас Б-гом; и будьте возвышенны (святы), ибо возвышен (свят) Я» (Ваикра 11:45). Обратите внимание: в этом стихе Торы не сказано, что Всевышний «вывел» нас из Египта, а говорится «поднимает» (выводит), то есть в каждом поколении и по отношению к каждому человеку продолжается процесс того, что Всевышний становится для них Б-гом, а это возможно только если человек возвышен. – Примечание редактора.

[30] Ийов 14:19.

[31] Вот пример становления великого человека: «Как начинался путь рабби Акивы? Рассказывают, что до сорока лет он не изучал Тору. Однажды, стоя у устья колодца, высеченного в камне, он задался вопросом: «Кто же вырезал его в камне?»… Ему сказали: «Это сделала вода, капая каждый день», – и добавили: «Акива, разве ты не знаешь стих Писания: «Вода точит камни»?» И рабби Акива задумался: «Если мягкое режет твердое, то слова Торы, твердые, как железо, тем более вырежут себе место в моем сердце из плоти и крови»» (Авот Дерабби Натан 6:1).

Саба из Новардока дает следующее разъяснение этому повествованию: «Все это непонятно. Если рабби Акива хотел изучать мудрость Торы, о чем свидетельствует его логический вывод, то почему он не сделал этого прежде? Зачем ему потребовались внешние доказательства, притчи и логические умозаключения? Почему он не пошел в Дом Учения без всяких притч? Какую проблему решил он для себя, увидев, что вода точит камень? Тора отличается от любой другой мудрости, к изучению которой может прийти каждый, без подготовки и самоанализа. Для рабби Акивы это было очевидно... В Торе он видел нечто намного большее, чем просто мудрость или перечень предписывающих заповедей. Он понимал, что ее главное требование – чтобы сам человек стал живой Торой, цельной личностью с исправленными возвышенными качествами, свободным от любых пристрастий и личных интересов, следующим исключительно воле Творца. В себе же он замечал бушевание различных сил души, желание подчинить Тору своим пристрастиям и интересам и нежелание отказаться от своих убеждений в пользу мнения Торы... Поэтому всю жизнь он не был уверен – остановить ли ему свой выбор на Торе или нет. Его сомнения разрешились у колодца, где рабби Акива сделал свой логический вывод: «Если мягкое способно придать новую форму твердому, то слова Торы, тем более сумеют исправить мое сердце». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Применение качеств»).  

[32] «Крепко держись за Мусар, не расслабь своей руки, береги его, ибо он – твоя жизнь» (Мишлей 4:13). Виленский Гаон так разъясняет этот стих книги Мишлей: «Ибо он – твоя жизнь» – предназначение жизни человека – сломить свои дурные качества, поэтому он должен стать крепким, а иначе – зачем ему жизнь?» (Виленский Гаон, Мишлей 4:13).  

[33] «Заповедь Торы предписывает следовать качествам Всевышнего. Наши мудрецы сказали в Талмуде: ««Вслед за Г-сподом, вашим Б-гом, идите» (Дварим 13:5). Но разве это по силам человеку? В действительности Тора повелевает поступать согласно качествам Всевышнего» (Сота 14а). Если мы задумаемся о Б-жественных путях и качествах, то увидим, что даже в тот момент, когда человек совершает грех и нарушает волю Творца, Всевышний дарует ему добро и охраняет его жизнь. Ведь без Его поддержки невозможно просуществовать и мгновение! И человек должен руководствоваться этим в отношениях с теми, кто его огорчил или причинил ему вред. Рав Салантер всегда следовал этому в повседневной жизни, да последуют праведные его путям!». (Рав Ицхак Блазер, Свет Израиля, гл. «Пути света»).   

[34] «Об этом говорит пророк: «Ибо два зла совершил народ Мой: Меня оставили – источник живой воды, чтобы высечь себе разбитые водоемы, которые не держат воду» (Ирмеягу 2:13). Такое происходит из-за боязни человека полностью положиться на Тору. В результате люди становятся флюгерами, вращающимися в зависимости от направления ветра, они не могут владеть собой, а тем более управлять другими. Даже то, что, казалось бы, у них есть, они теряют. Все уходит у них между пальцев через трещины и пробоины дурных качеств. Так человек наказывает себя дважды. И тем, что лишает себя источника живой воды, и тем, что становится подавленным и разбитым под гнетом своих духовных изъянов и несовершенства естества». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Исправление качеств»).  

[35] «Не существует в мире никакого средства, которое позволило бы обучить мудрости трепета перед Б-гом того, кто к этому не подготовлен. Ибо для того, чтобы постичь эту желанную и истинную мудрость – мудрость трепета перед благословенным Б-гом – человеку следует сначала подготовить себя к этому через изучение Торы, очищение сердца и души, через отдаление от «собраний насмешников» и от всего будничного, а также через постоянные размышления о мудрости и Мусаре. Только тогда он сможет «постичь трепет перед Б-гом и обрести знание Г-спода» (Мишлей 2:5)». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, Вступление).  

[36] Макот 10б.

[37] «Учат наши благословенной памяти мудрецы: «Таков путь Торы: хлеб с солью ешь и воду мерой пей, и на земле спи, и тяжелой жизнью живи. Если ты так поступаешь – счастлив ты в этом мире и хорошо тебе в мире Грядущем» (Авот 6:4). Это не означает, что еврей должен изначально стремиться к тяжелой жизни, но он должен быть готов отказаться от всех жизненных удобств, но не совершить ни одного поступка вопреки повелению Торы». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Пути жизни»).  

[38] «Об этом говорит пророк Йехезкель в своем пророчестве: «Сын человеческий… Как скверна ниды был их путь предо Мной» (Йехезкель 36:22-26). Вы находитесь на столь низкой ступени, что подобны ниде, ибо «от мертвой мухи смердит и бродит благовонное масло» (Коэлет 10:1). Ваши вожделения превалируют над вашим разумом, угнетая и сокрушая вас». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Исправление качеств»).  

[39] «Люди должны учиться жизни у оленя, как сказано в Писаниях: «Заклинаю вас ланями и полевыми газелями...» (Шир Аширим 2:7). – Благодаря своему инстинкту самосохранения олень, преследуемый охотниками, скрывается от них в чаще леса. Однако он понимает, что его быстрому бегу мешают ветви деревьев, в которых он рискует запутаться своими ветвистыми рогами. Поэтому в самом начале погони он ломает свои рога о дерево, сбрасывает их, а затем свободно и спокойно устремляется вперед, легко скрываясь от погони. Так и человек. Окружающий мир мешает ему продвигаться вперед, он запутывается в нем, движимый своими дурными чертами характера, которые ему надлежит сломить, чтобы не попасть в ловушку своего злейшего врага – дурного побуждения. Однако необходимо понять, что существует огромная разница между лесом оленя и человека. Лес, в котором скрывается олень, – настоящий, но в случае с человеком реального леса ведь в действительности нет, а возникает только иллюзорная чаща, созданная рогами его дурных качеств и препятствующая его движению по жизни...» (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Исправление качеств»).  

[40] Шаббат 104а.

[41] «Углубившись в суть Торы, мы найдем, что главное место в ней занимает исправление духовных качеств. Тора была дана человеку с тем, чтобы с ее помощью он мог достичь духовного совершенства, став человеком в полном смысле этого слова. Ведь дурные черты характера наносят урон его духовному облику вплоть до того, что он становится недостойным определения «человек». Но если мы разберем все качества души, то придем к выводу, что все они – лишь сырье, и мы не можем назвать ни одно из них однозначно плохим или хорошим, поскольку сами черты характера – не хороши и не плохи. Их оценка меняется в зависимости от того, как, когда, где и кто их использует. Каждое качество может проявляться наилучшим образом, только если будет использовано по назначению, в нужное время, в правильном месте и в соответствующей форме. И грань между хорошим и плохим здесь тоньше волосины». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Применение качеств»).  

[42] Брахот 10а. Талмуд учит это из повествования Танаха о царе Хизкиягу, который был смертельно болен, но, всецело полагаясь на Творца, по традиции, полученной от своих отцов (царя Давида и царя Йеошафата), удостоился спасения от смертельной опасности благодаря упованию на Всевышнего. – Примечание редактора.

[43] «Наши мудрецы сказали об этом: «Таков путь Торы…» Они перечислили «сорок восемь путей» постижения Торы, из чего видно, что они прекрасно знали, насколько тяжело прийти к истине. Ведь для этого необходимы «сорок восемь путей», приведенных в трактате Авот, и только благодаря им возможно постижение истинности нашей святой Торы. Они шли всеми этими путями, чтобы с их помощью очистить свои души и обрести драгоценные чувства, и постигли истину, относящуюся к их душам. Но глупцы, о которых мы говорили, поступают как раз наоборот: они постоянно охвачены завистью, страстями и стремлением к славе, не отдаляются ни от одного преступления, причиняющего ущерб их душам и разуму, бесконечно заняты суетным и пребывают в «собраниях насмешников». Из-за этого извращаются их душевные качества, – и как же эти люди могут высказываться о том, что невозможно постичь телесными чувствами и органами восприятия?» (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, гл. 19).  

[44] «Исполнить волю благословенного Б-га – это единственное намерение, обладающее способностью сделать прямыми все наши пути... А если человек станет совершать свои поступки не во имя Небес, а ради другой цели, пусть даже самой возвышенной, – все самые лучшие намерения не будут в силах сохранить и спасти его добрые дела от чуждой примеси дурных мыслей и черт характера и сделать их праведными. И в конце концов может оказаться, что из-за влияния дурного побуждения благое намерение вовсе пропадет, а его место займет неугодная мысль, вызванная недостойными качествами». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 5).  

[45] «Выходит, что все вопросы по поводу путей Творца и все препятствия на пути человека к его духовному росту, вытекающие из зова естества, бурлящего от необузданных страстей, – пустые отговорки. Поэтому стоит стремиться к обратному: сломать свои дурные наклонности. А идя на поводу у своих желаний, человек лишь подливает масла в огонь, и зависть, страсти и стремление к славе исторгают его из мира. Получается, никоим образом не стоит следовать за зовом страстей, а напротив, надо решиться прекратить удовлетворять все свои желания без разбора, и это, в конечном итоге, приведет к истинному покою души». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Точка истины»).  

[46] Коэлет 4:10.

[47] «И так как в этих вопросах очень легко ошибиться, необходимо внимательно следить за своей душой, дабы каждое действие было своевременным и подходящим по содержанию и по форме. Чтобы жалостливый человек не счел уместным любое свое проявление жалости, а жестокий не оправдывал всякое проявление своей жестокости. На деле же необходимо уметь применять свои духовные качества, невзирая на естественные склонности, но принимая в расчет лишь конкретную ситуацию. Однако для этого сначала надо глубоко проанализировать свою природу, а затем – каждую конкретную ситуацию и определить уместность проявления в ней каждого конкретного духовного качества». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Применение качеств»).  

[48] В книге «Тнуат Амусар» приводятся принципы Мусара, исполнение которых возложил на себя один из величайших учеников рава Исраэля Салантера – рав Ицхак Блазер (рав Ицеле Петербургер). Первый из них касается умеренности в речи: «Избегать пустословия, кроме вынужденных ситуаций или для оказания милости ближнему. Предельно сторониться запрещенных разговоров и злоязычия, избегать общества насмешников, сделать язык самым медлительным из всех органов тела, глубоко продумывать каждое слово перед его произнесением. Ибо доброе начало предостерегает: «Не говори, Б-г слышит!»». – Примечание редактора.

[49] «Человек должен анализировать и исправлять свои духовные качества, чтобы его расчеты и помыслы были чисты, истинны и точны. Ибо велика опасность наличия личных интересов, предвзятостей и пристрастностей, способных лишить человека всей Торы. Он может на протяжении всей жизни не подозревать, что все это время следовал искаженной Торе, созданной его воображением и низменными желаниями. А все свои расчеты и помыслы, которые он считал столь возвышенными и праведными, как оказалось, лишь отдаляли его от истинной Торы – Б-жественного Учения». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Применение качеств»).  

[50] «Получается, что заповедь: «И делай праведное и благое в глазах Г-спода, твоего Б-га» (Дварим 12:28) – это целое Учение, охватывающее все дела, пути, душевные качества и поведение человека по отношению к его родственникам, друзьям и близким, родителям и учителям, и вообще ко всем на свете, а также его отношение к собственной душе и телу, во всех подробностях и частностях, на каждом шагу. Всего пергамента мира не хватило бы, чтобы записать все и указать, как следует поступать в каждом отдельном случае, поэтому появилась особая заповедь, включающая в себя все». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 13).  

[51] «Если присмотреться к своим недостаткам, то нам откроется, что речь идет не о частностях, а о глобальной проблеме, проявляющейся в этих частностях. Все духовные качества взаимосвязаны, и, спотыкаясь на чем-то одном, человек испытывает преткновение на всем вместе. Не выдержав испытания, связанного с проявлением конкретной черты характера, человек становится уязвимей и ко всем другим испытаниям, относящимся к другим личным качествам. Это может наблюдать на себе каждый, если только пристальней вглядится в свою жизнь». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Применение качеств»).  

[52] «Об этом говорил Рош: «Не прекращай размышлений о мудрости и Мусаре», – и его слова созвучны словам нашего учителя, который сказал, что вера наполняет весь мир, и нет в нем уголка, который не был бы полон веры, подобно тому, как воздух заполняет все пространство. Нет необходимости его разыскивать, поскольку без него нельзя прожить и минуты. То же самое и вера – человек не может жить без нее истинной жизнью даже минуту. Поэтому вера находится везде, куда бы человек ни обратил свой взгляд и куда бы ни посмотрел глазами своего разума. Куда он ни взглянет – всюду, в любой стороне он найдет пребывающую там веру, подобно воздуху, который находится повсюду». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 26).  

[53] Об этом сказал царь Шломо в своей мудрости: «Воспитывай юношу согласно его пути, и когда состарится, не отклонится от него» (Мишлей 22:6). – Примечание редактора.

[54] «Это убеждает нас в том, сколь сильно в людях влияние их природных наклонностей. Даже если человек возвышен и знает суть истинного величия, – все же, будучи облаченным в телесность, он не может полностью освободиться от своих природных качеств. В определенной степени он всегда будет следовать врожденным побуждениям, относясь с почтением к удачливым, и не испытывать надлежащего уважения к нуждающимся. Даже если человек будет осознавать насколько бедняк заслуживает уважения и почитать его за мудрость и душевные качества, все же в самых глубинах его души найдется место и чувству пренебрежения к неимущему из-за его бедности». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «По образу и подобию»).  

[55] О духовном влиянии женщины на своего супруга сказал царь Шломо в своей мудрости: «Нашел жену – нашел добро и снискал благоволение Г-спода» (Мишлей 18:22), однако он также изрек следующее: «И нахожу я, что горше смерти женщина, ибо она – западня, и сердце ее – тенета, руки ее – оковы; достойный перед Б-гом от нее убежит, а грешник ей попадется» (Коэлет 7:26). Все зависит от праведности и греховности женщины, как сказано в Вавилонском Талмуде: «На Западе (в Земле Израиля) во время свадьбы сложился обычай произносить перед женихом эти два стиха Писания...» (Брахот 8а). – Примечание редактора.

[56] Тайна отношений между мужем и женой заключена в стихе Торы, повествующем о сотворении женщины: «И сказал Г-сподь Б-г: нехорошо человеку быть одному, сделаю ему помощь против него» (Берешит 2:18). Тана Дебей Элиягу разъясняет, что предназначение женщины заключается в том, чтобы «помочь ему устоять на своих ногах и привести к тому, чтобы светились его глаза». Талмуд разъясняет кажущееся противоречие в стихе Торы: «помощь против него» следующим образом: «Удостоился – помощь; не удостоился – против него» (Йевамот 63а). Царь Давид определил главный критерий каким не должен быть муж в семье: «Не будь, как непонятливый конь и мул, пасть которого затягивают уздой, дабы он не приблизился к тебе» (Теилим 32:9). А совет женщине дал царь Шломо: «Из мудрых жен каждая построила свой дом, а глупая своими руками его разрушает» (Мишлей 14:1). – Примечание редактора.

[57] «Если человек желает подняться на более высокий уровень или развить в себе новое положительное качество, ему нужна подготовка, без которой он не будет способен этого достичь. Но никто не сможет сделать это самостоятельно. Поскольку он еще не достиг желаемого уровня, то не сможет сам возвысить себя до его достижения, подобно тому, как заключенный не может сам освободить себя из неволи. Ведь для этого ему нужно будет использовать качества, которые он только надеется обрести на новом уровне. Чтобы освободиться, заключенному нужно действовать руками – но именно руки у него и скованы!» (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Душа Торы»).  

[58] Коэлет 4:10-11.

[59] См. Авот 1:6.

[60] Концепция прислуживания мудрецам Торы является крайне непонятной в наши времена. В Талмуде об этом сказано следующее: «Кто такой «злодей-обманщик»? Ула сказал: «Это тот, кто изучил Писание и Мишну, но не прислуживал мудрецам». Раши объясняет: «Он не прислуживал мудрецам и не научился у них ни пути постижения Учения – Талмуду, ни глубокому пониманию Мишны. Его называют злодеем, ибо изученная им Тора неясна ему самому, и другим запрещено у него учиться. Ведь, не постигнув мудрости Мишны, нельзя точно знать, что запрещено, а что разрешено, кто прав в имущественном споре, а кто нет, что чисто, а что нечисто. Талмуд во многих местах задает вопрос: «По какой причине один мудрец сказал так, а другой – иначе, и в чем различие между их мнениями?» А обманщиком он является потому, что люди, слыша, как он произносит изученную им Мишну, полагают, что он понимает ее смысл, и оказывают ему почтение, подобающее мудрецу Торы» (Сота 21а).

 «Мы поражаемся мудрости наших учителей! Как глубоко их видение, и как далеки невежды от подобного постижения. Мудрецам Торы было очевидно, что того, кто выучил все Писание и Мишну, но не прислуживал мудрецам, следует считать «злодеем-обманщиком». Они постигли, что, хотя этот человек и выучил Писание и Мишну, все же, поскольку он не прислуживал мудрецам Торы, то не научился пониманию на основе глубокого анализа, а значит он – злодей!» (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Душа Торы»).  

[61] В кратком предисловии к ежемесячнику Тевуна рав Исраэль Салантер пишет о том, как он прислуживал своему раввину: «На полях замечу: я «возливал воду на руки» своего учителя, рабби Йосефа Зунделя, который ныне живет в Иерусалиме, да будет он отстроен и восстановлен вскорости, в наши дни, и до сих пор я не достиг даже уровня его щиколотки… И я желаю, чтобы все живые услышали о нем и последовали его путем...» – Примечание редактора.

[62] «Расспрашивая людей о том, что привело их к духовному падению, мы можем от многих услышать, что все началось с какой-то одной мелочи, от которой им было трудно отказаться. Но она влияет и на все другие духовные качества. Размышляя об исправлении ситуации, человек сразу думает об этом, что приводит его к полному отчаянию. Он понимает, что даже если примет множество бесповоротных решений по различным сложнейшим вопросам, но ничего не сделает, рано или поздно это повлечет за собой крушение всех планов и решений, потому что духовные качества человека соединены в цепь, каждым звеном которой служат отдельные его черты и свойства. И стоит выпасть одному звену – распадется вся цепь». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Применение качеств»).